第一章 “上帝”到廣西——洪秀全的勃然而興（第3/15頁）

於是，洪秀全、馮雲山沿賀江河谷而下，先到封川，自潯江西上，在1844年（道光二十四年）夏天到了貴縣賜谷村（今名長谷村）。之所以在此地落腳，是因為洪秀全有個表兄王盛均在這裏居住。二人住下後，一面當塾師謀生，一面傳教。由於“獨尊上帝”，排斥當地人祭祀的“土神”，村人憤恨，僅僅呆了幾個月，洪、馮兩個人就黯然離開賜谷村。

洪秀全戀家，回到花縣。馮雲山為人倔強，仍舊留在廣西，在桂平一帶邊教書邊傳教。

洪秀全回到花縣，表面上“老實”許多，仍舊在當地以塾師身份掙飯吃。但是，他的頭腦正處於“狂暴”期，天天奮筆疾書，大半夜才睡，一清早就起，兩年多時間內寫出了《原道救世歌》、《原道醒世訓》、《原道覺世訓》、《百正歌》、《改邪歸正》五篇“裹腳布”文章，但這些文章內容均非指導“革命行動”的“革命理論”，大多皆是基督教勸人“向善”的客家民歌體打油詩。在這些“革命”著作中，一改昔日破孔聖牌位的張狂，洪秀全只斥佛老為“邪教”，反而重新說了不少孔孟之道的“好話”。正所謂吃一塹長一智，老洪深悟孔孟在國人心目中的地位不可動搖，故而從“痛批”轉為“利用”（定都天京後，洪秀全才故態復萌，重刻這些文章時刪去了所有對孔孟之道的“歌頌”）。

有了“宗教”的外衣，打扮起自己來就很得心應手。但是，由於對基督教真正的教義並不通，連《舊約》、《新約》都沒讀過（只有到了1847年，他才在廣州傳教士羅孝全那裏看了這兩本著作），洪秀全只能走“捷徑”，從儒家典籍中“鉤沉”，並首先找出與中國“天”這個詞相匹配的“上帝”一詞。甭說，《詩經》中有“上帝臨汝”，《易經》中有“薦之上帝”，《書經》中有“唯皇上帝”，但其實與基督教的“上帝”之意十六杆子也打不著。找到了“上帝”這個古詞，洪秀全“創造性”地認為：“歷考中國史冊，自盤古至三代，君臣一體，皆敬拜皇上帝。”同時，他大肆附會第三次趕考後的發高燒見幻象說胡話的經歷，聲稱自己那一次“死過去”，其實是上天見上帝，受命再次“下凡”，誅妖救世。這種伎倆，同歷代農民戰爭的頭頭們假造“符瑞”、“讖言”，並無二致。他還編造出一個“上帝”的“對頭”——閻羅妖，或東海龍妖，隨時把這個假想敵附會到任何反對者或反對派身上。

平心而論，“拜上帝教”的儀式一點也不復雜：眾人集結於一屋，男女分別列座，開始共唱贊美詩。然後，“主持人”宣揚上帝之仁或耶穌救贖之恩，勸誡信徒勿拜偶像，悔改過惡，一心崇服上帝。只要有人當時願意入會，馬上施以“洗禮”——在一張“懺悔狀”上寫上自己名字，面對神台跪下。“主持人”問：“願不拜邪神否？願不行惡事否？願恪守王條否？”“申請人”隨聲答應，於是“主持人”從一大臉盆中取水一杯澆於“受洗者”腦袋上，語稱：“洗凈從前罪惡，除舊生新！”禮畢，焚化寫有申請人姓名的“懺悔狀”，飲盡神台前所供清茶三杯，儀式結束。

洪秀全的“基督教”，看似基督教，其實也就仿個皮毛，與真正的基督教有天淵之別，所以，英國人富禮賜就說過：“教皇如果有權治他洪秀全，早就把他燒死了！”（見其《天京遊記》一書）下面，筆者仔細“八卦”一下洪秀全“新教”與基督教的實質不同。

首先，基督教有“三位一體”說，即父、子、聖靈三個位格，其本意在於推究“上帝”對人的救贖，因此，上帝（父）、耶穌（子）與聖靈並非是三個神，而是一體。洪秀全當然不懂這麽深奧的東西，《勸世良言》那個小冊子中也沒有講這些，最多只懂“救世主天兄耶穌贖罪功勞”，他以為“三位一體”是三個人，並編造“天父”派他本人“天王”下凡代世人“救贖”的神話。此“救贖”非彼“救贖”也。自公元4世紀開始，“三位一體”已經成為基督教最基本教義之一，洪秀全連這一點都弄不清楚，胡搬“上帝”，確實有“中國特色”。

第二，在基督教儀式方面，最重要的當屬洗禮和聖餐。此儀式源自耶穌和門徒共進最後晚餐時，他親自掰開面餅分給門徒，說：“吃，這是我的身體。”而後又舉杯遞給他們，“喝，這是我立約的血……我是從天上降下來生命的糧，吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。”所以，門徒吃“聖餐”，意即“原罪”得赦。洪秀全對此一知半解，他只知道“洗禮”，從未見過領聖餐的儀式，所以拜上帝教從來沒有這種儀式。同時，汲取中國傳統喜喪儀禮，洪秀全等人總會把講道的文章當眾焚化，鳴鞭放炮，很是熱鬧。而基督教根本沒有此種儀式，一直要求信徒“用心靈和誠實拜他（上帝）”。至於“太平天國”宣教活動最有特色的“講道理”，全然不同於基督教的“布道”，基本上是盅惑宣教的政治活動，與宗教無關。