自古帝王不讀書（第4/4頁）

士林中還又分出了一“林”，將生命價值轉向了小說——他們文化自信滿滿，能預見到自己所創作的小說，未必就不會成為傳世經典，於是我們如今有幸讀到“三言”“二拍”《水滸傳》《三國演義》《西遊記》《封神演義》等名著。

明的文化形態，亦如元的文化形態一樣，都經歷了士人文化向庶民文化靠攏、轉型的時期。元以曲為媒，明以小說為介。於文學，乃幸事；於哲學，是思想力的解構、消遣、娛樂化，且是落荒而走之事。

說到哲學，則不能不提王陽明的“心學”。我對所謂心學一向不持高蹈之評。在我看來，無非便是儒家思想糅合了些佛家思想元素而已——左不過勸官勸民對自身郁悶看透點兒，想開點，自我勸解地虛化了之。

倘言儒學的內容是人性人智之學，那麽按古人“心主思”的邏輯，儒學當然也可以認為是“心學”。王陽明不過是將他所消化的儒學，換了一個概念，以佛學的方式細詮細釋了而已。

心學對於明的統治是盡量不露企圖的，甚為低調的幫忙之學。皇家的人明白，他自己也明白，彼此心照不宣。

孔子的思想，未必是起初便希望被當成治民工具的；王陽明的心學，未必不是起初便希望成為幫忙學的。

但，未必這樣也罷，未必那樣也罷，具體到對世道人心的作用，畢竟出發點都是陽光的，良好的，影響也肯定是正能量的。思想家生於封建時代，即使想幫哪一朝代減點壓，何況是用貢獻思想的方式，不能因而便視為統治集團的文化侍從。封建時期的文人士子，其思想能動性大抵體現於兩方面——要麽試圖影響統治集團，要麽試圖影響世道人心。而影響前者，又往往比影響後者要難得多。在影響後者方面，因少或沒有忌諱，亦往往能對人性作超階級的分析與見解——正是這一部分見解，因超越了階級，同時也便有可能超越歷史局限性了，於是對今人仍有教益；故，他們就確乎當得起“思想家”三個字……