第十七章（第2/4頁）

“那你認為沒有上帝了？”

“不，我認為大概會有。”

“可是，為什麽……？”

穆斯塔法·蒙德打斷了他的話：“不過，對不同的人，上帝顯聖的方式是不同的。在近代以前，上帝顯聖的方式就是這些書裏所描述的那樣。現在……”

“現在上帝顯聖的方式又是什麽樣的呢？”野人問。

“呃，現在上帝顯現為一種虛無，就好像他根本不存在一樣。”

“這都怪你呀。”

“還是怪文明吧。上帝與機械、科學醫療、普世快樂是不兼容的。你必須作出選擇。我們的文明選擇了機械、醫療和快樂，所以我只好把這些書鎖進保險櫃，因為這些書上都是些淫詞穢語。人們會嚇傻的，如果……”

野人打斷了他的話：“可是，感覺到上帝的存在，不是很自然的事嗎？”

“你還不如說，褲子上裝拉鏈不是很自然的事嗎？”主宰帶著挖苦的口氣說道，“你讓我想起另一個老兄，名字叫布拉德雷109。他認為，哲學就是為自己本能上相信的東西尋找牽強的理由。那意思就好像一個人本能上會相信什麽東西似的！一個人相信什麽東西，是因為他的制約讓他去相信。為自己因牽強的理由去相信的東西尋找其他牽強的理由——這就是哲學。人們之所以信仰上帝，是因為他們的制約讓他們去這麽做的。”

“不管怎麽說，”野人堅持己見，“信仰上帝是非常自然的，尤其是你感到孤獨的時候——在夜裏，非常孤獨，想去死……”

“可是，現在人們根本不會感到孤獨，”穆斯塔法·蒙德說，“我們讓他們厭惡孤獨，我們為他們安排生活，所以他們幾乎不可能有孤獨感。”

野人沮喪地點了點頭。在馬爾佩斯，他痛苦不堪，是因為人們把他排除在村落的群體活動之外；在文明開化的倫敦，他痛苦不堪，卻是因為他實在無法逃避那些群體活動，得不到孤獨的安寧。

“你記不記得《李爾王》中有一段話？”野人終於開口說道，“‘天神是公正的，會拿我們的風流孽債來折磨我們；他和人私通生下你，結果自己的眼睛得到了報應。’110接下來是埃德蒙的回答——你還記得吧，他受了傷，就要死了——‘你說得沒錯，千真萬確。天道的車輪整整轉了一圈，現在我落到這個地步。’這段話說得怎麽樣？難道不像是有個上帝在主宰一切，懲治罪惡，褒獎善行嗎？”

“哦，是嗎？”這回輪到主宰質疑了，“你可以和一個不孕女盡情尋歡作樂，而不會冒眼睛被兒子的情婦挖掉的危險。‘天道的車輪整整轉了一圈，現在我落到這個地步。’可是，現在的埃德蒙又身在何處呢？他正坐在充氣椅上，摟著女孩子的腰，嚼著性激素口香糖，看感覺電影呢。‘天神是公正的’。毫無疑問，可天神的律法，卻是到最後迫不得已時，由社會的組織者口授的。天公只不過是從人那裏得到啟示而已。”

“你沒瞎編吧？”野人問，“你敢肯定那個坐在充氣椅上的埃德蒙不和那個受傷流血、快要死的埃德蒙一樣受到嚴厲懲罰嗎？‘天神是公正的’。難道天神沒有因他的風流孽債貶降他嗎？”

“從什麽地方貶降他？作為一個快樂、勤勉、消費商品的公民，他是十全十美的。當然，如果你用和我們不同的標準去衡量，或許可以說他被貶降了。可是，你總得依據一套假定規則啊。你總不能用九孔轉塔的遊戲規則來打電磁高爾夫吧。”

“但價值不是由個人的意志決定的，”野人說，“價值的確定，一方面這東西本身必須確有可貴之處，另一方面它必須為評估者所重視。”111

“打住，打住，”穆斯塔法·蒙德不耐煩地說道，“離題太遠了吧？”

“如果你們心裏想著上帝，你們就不會因風流孽債而遭貶降。你就會平靜地承受一切，就會勇敢地做事。在印第安人身上我看到過這一點。”

“我知道你看過。”穆斯塔法·蒙德說，“可我們不是印第安人。文明人沒有必要去承受令人不快的東西。至於做事——福特保佑！文明人斷不該動這種念頭。如果大家想幹什麽就幹什麽，整個社會就亂套了。”

“那麽，忘我呢？如果你心裏裝著上帝，你就有了忘我的緣由。”

“但是，只要有忘我，就不可能有工業文明。衛生保健和經濟學必須把自我放縱推到極限，否則，工業文明的車輪就會停轉。”

“你們真的需要節欲！”野人說著，臉都有點紅了。

“可是，節欲意味著激情湧動，節欲意味著神經衰弱。而激情湧動和神經衰弱意味著不穩定，不穩定就意味著文明的終結。沒有許許多多的風流孽債，文明就不會萬古長青。”