二、三位一體論的哲學淵源和發展經過

多納圖斯派的分裂還僅僅局限在阿非利加一地，釀成大禍的三位一體爭論卻不斷危害基督教世界的每個地區(360 A.D.)；前者是濫用自由形成偶發性質的吵鬧，後者用哲學當幌子帶來神秘難解的爭辯。從君士坦丁時代到克洛維或狄奧多裏克時代，羅馬人和蠻族的世俗利益，深深涉入阿裏烏斯教義的神學爭論之中。因而請允許歷史學家用尊敬的態度掀開聖所的神秘，從柏拉圖的學院到帝國的衰亡，推論出理性和信仰、謬誤和激情的發展過程。

柏拉圖的才智受到本人沉思冥想的激發，或是埃及僧侶傳統知識的啟示，[342]竟敢探索高深莫測的神性。他把自己的心靈提升到超越思維的境界，首次提出了自存的概念，進而考量宇宙的必要成因。雅典的智者沒有能力領悟：為何經由個體本質極為簡單的結合，能容許不計其數的相異而又連續的觀念，構成智能“理性”世界的模式；為何一個“人”純粹的精神力能夠執行完美模式，用擅長塑造的手鑄造出粗陋而自主的混沌狀態。要從這種困難中脫身而出已是徒然無望，甚至人類心靈中微弱的力量也要受到壓制，誘使柏拉圖要考慮經過三次變形的神性：宇宙的首次成因、宇宙的理性或邏各斯(道)、宇宙的靈魂或精神。柏拉圖充滿詩意的想象力有時會貫注於形而上的概念，有時又會受到這種概念的激發。這三種原始的要素在柏拉圖的系統中，被述說成三個神明，在一個神秘莫測而又難以形容的世代，三者相互結合在一起。而邏各斯對一位永恒之父的聖子來說，被認為是最易獲得的本性，至少聖父就是造物主和世界的主宰。很明顯，這些隱秘難知的玄理在學院的花園裏審慎地喁喁私語，就是柏拉圖最私淑的門徒，經過30年勤奮的學習，還是無法完全了解。

馬其頓人[343]用武力將希臘的語文和知識傳播到亞細亞和埃及，亞歷山大裏亞知名的學院教授柏拉圖的神學體系，不僅保存了原有的內容，還能發揚光大。猶太人受到托勒密王朝[344]的庇蔭，在他們的新都城建立人數眾多的殖民區，這個民族的大部分人員遵從合法的傳統祭典，從事賺錢的經商行業，只有少數希伯來人有更為自由開放的心靈，將一生奉獻給宗教和哲學的沉思。他們對於雅典哲人的神學體系不僅全力鉆研，而且心悅誠服，但是不會公開承認他們過去在這方面的貧乏，那將會使民族的自尊受到羞辱。他們勇敢地指出，就像是那些從祖先繼承神聖的金銀和珠寶，都是後來從埃及主人那裏偷竊的物品。在基督出生前100多年，亞歷山大裏亞猶太人創作了一篇哲學論文，被當成受到所羅門智慧所啟示的遺物[345]，被認為貨真價實而且極為珍貴，因而毫無異議為大家所接受。當然這種做法不符合柏拉圖學院的風格，也有傷哲人的感情。還有一些類似的狀況，摩西信仰和希臘哲學的結合突顯出斐洛的作品，這些作品大部分創作於奧古斯都統治的時代。[346]宇宙的靈性與希伯來人的虔敬相違背，他們把邏各斯的特質賦予摩西的耶和華以及以色列人的族長，神的兒子以可見的形象，甚至是以人的容貌降臨世間，執行眾所周知的職責，看起來與宇宙成因的本質和屬性自相矛盾[347]。

柏拉圖的滔滔雄辯、所羅門的崇高名聲、亞歷山大裏亞學院的學術權威，以及猶太人和希臘人思想的幾不兼容，這些都使得高深莫測的學說無法建立不朽的真理，雖可取悅理性的心智於一時，但卻無法永遠得到滿足。受到上帝啟示的先知或是使徒，只有他在人類的信仰領域施行合法的統治，要不是《四福音書》作者[348]用天賜的巨筆，完成卓越的神聖著作[349]，肯定邏各斯的名聲和神性，學院學派、呂克昂學派和畫廊學派[350]基於各自的哲學觀點，必然會因柏拉圖的神學而困惑得不知所措。基督教的改革完成在涅爾瓦統治的時代(97 A.D.)，向世人揭露絕大的秘密，那就是邏各斯(道)太初與神同在，邏各斯就是神，他創造萬物，萬物都借著他而被創造，化身為人就是拿撒勒的耶穌，他為童女所生，被釘死在十字架上。最古老而受尊敬的教會作者即福音神學家，提出基督憑著神的榮譽建立了永世不朽的根基，他們特別警惕，致力於駁倒兩個持反對立場的異端邪說，它們曾破壞原始教會的和平。[351]

其一就是伊比尼奧派，他們的信仰過於粗俗而且不夠完美，這些人又被稱為拿撒勒派，崇敬耶穌是最偉大的先知，具有超凡入聖的德業和權柄。他們把希伯來神諭中所有的啟示，提到彌賽亞所應許屬靈和永恒的國度，[352]全部歸之於他本人以及未來的統治。他們之中有人承認他為童女所生，但是對邏各斯或神的兒子存在於太初和保有完美的神性，仍舊非常固執地加以否認，這在《約翰福音》裏有明確的釋義。過了50年以後，殉教者查士丁提到伊比尼奧派的謬誤，認為這個派別只保留基督徒的名義，成為微不足道的少數，不值得用嚴厲的口氣加以譴責。