二 歌舞小戲（第3/4頁）

與款款怨訴不同，這裏出現了鏗鏘刀兵。

與盈盈舞姿不同，這裏出現了獰厲假面。

在《踏搖娘》中，強暴之力遭到否定，醜陋的面容受到嘲弄；在《蘭陵王》中，強暴之力獲得肯定，醜陋的面容竟被歌頌。

比之於《踏搖娘》，毫無疑問，《蘭陵王》在追求著另一種美。

《蘭陵王》的故事同樣是既簡單又有趣的：蘭陵王高長恭是北齊文襄王的第四個兒子，膽氣過人，勇於戰鬥，似乎是一員天生的赫赫武將。可惜，他長得太漂亮了，白皙的肌膚、柔美的風姿，簡直像個女人，他自感很難以威嚴的氣貌震懾敵人。於是，就用木頭刻了一副獰厲的面具，臨打仗時戴上，與敵鏖戰，所向披靡，勇冠三軍。（崔令欽《教坊記》載：“大面出北齊，蘭陵王長恭，性膽勇而貌若婦人，自嫌不足以威敵，乃刻木為假面，臨陣著之，因為此戲；亦入歌曲。”《唐書·音樂志》：“代面出於北齊，蘭陵王長恭，才武而貌美，常著假面以對敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍。齊人壯之，為此舞，以效其指揮擊刺之容，謂之‘蘭陵王入陣曲’。”葉廷《海錄碎事》載：“北齊蘭陵王體身白皙，而美風姿，乃著假面以對敵，數立奇功。齊人作舞以效之，號‘代面舞’。”《北齊書》中有《蘭陵武王孝瓘傳》，載：“蘭陵王長恭，一名孝，文襄第四子也，累遷並州刺史。突厥入晉陽，長恭盡力擊之。芒山之敗，長恭為中軍，率五百騎，再入周軍；遂至金墉之下。被圍甚急，城上人弗識，長恭免胄，示之面，乃下弩手救之，於是大捷。武士共歌謠之，為《蘭陵王入陣曲》是也。……及江淮寇擾，恐復為將，嘆曰：‘我去年面腫，今何不發？’自是有疾不療。武平四年五月……飲藥而薨。……長恭貌柔心壯，音容兼美。”）

《蘭陵王》究竟怎麽個演法，現在已難於確知。但在唐朝，這是一個很普及的節目。不僅許多文獻都提到它，而且從多種跡象判斷，它上演的機會很多。據《全唐文》收錄的一篇皇家碑文（鄭萬鈞：《代國長公主碑文》，見《全唐文》卷二七九。）記載，當唐玄宗李隆基還只有六歲的時候，幾個兄弟姐妹曾在祖母武則天跟前演過幾個節目。李隆基跳了一個舞，他的弟弟李隆範只有五歲，就表演了《蘭陵王》。

這篇碑文在用詞上，區分了《蘭陵王》的演出與舞蹈節目的差別。如說李隆基是“舞《長命女》”，兩位公主是“對舞《西涼》”；獨獨說李隆範是“弄《蘭陵王》”。一個“弄”字，可包含多種意義，此處應該是指扮演。

人們對《蘭陵王》扮演情況的揣想很多：可能有一個主要演員扮演武將高長恭，以金墉城下為背景，演出率領兵卒與敵軍搏戰的情景；可能這些將士們邊舞蹈擊刺，邊唱和著“蘭陵王入陣曲”……總之，不脫歌舞小戲的基本格局。

《蘭陵王》演出中，今天最能確定、也最有特色的藝術因素是面具。按照情節，面具的功用是掩美增威，因此，其兇醜凜然的形貌可以想象。

清人李調元(1734—1802)說：

世俗以刻畫一面，系著於口耳者，曰“鬼面”，蘭陵王所用之假面也。（李調元：《弄譜》。）

今人董每戡(1908—1980)說：

……蘭陵王的“鬼面”並非系著於口耳者，雖和“套頭”有別，卻是“假面”連結在胄之前覆的邊緣之際的，跟一般的“假面”稍異。“假面”形相以奇醜猙獰為主，凡出於我們常見的臉相以外的怪模怪樣，就想象制成“假面”。……還是我們南戲故鄉溫州的方言最正確，叫作“獰副臉”。（董每戡：《說“假面”》，見《說劇》。）

《蘭陵王》的這個“奇醜猙獰”的面具，後來也就被看作是“大面”戲（亦稱“代面”戲）的代表。在習慣上，人們稱“大面”、“代面”，往往也就是指《蘭陵王》。

奇醜猙獰的面目出現在《蘭陵王》中，並不僅僅是為了“避刀箭”，（戲曲史家周貽白在《中國戲劇史長編》第一章中就認為這個面具的功用只在於“臨陣著之以避刀箭者，不必即為長恭貌美之故”。這種觀點只強調了面具出現在戰場上的物理功用，而沒有看到它出現在演出中的美學功用。）而且還不經意地完成了一項美學使命。它“否定”了長恭真實的相貌之美，“否定”的理由來自於一種與血火刀兵相伴隨的歷史力量，更來自於人們勇對危難、不避邪惡的自身力量。唐代是這兩種力量互滲的燦爛成果，因此已經具備把奇醜猙獰當作欣賞對象的能力。但是，這種欣賞也包含著對於被它遮蓋的真實的相貌之美的潛在稱贊，結果所謂“否定”也就成了對比。