三、典籍英譯（第2/2頁）

尤其值得注意的是，婁理華把“左右采之”翻譯成he gathers them now，那麽這個he（他）是誰呢？根據譯文的上下文，顯然是詩中的男主人公“君子”。從婁氏的解說，我們知道他對全詩理解的根據是朱熹的《詩集傳》：“周之文王，生有聖德，又得聖女姒氏以為之配，宮中之人於其始至，見其有幽閑貞靜之德，故作是詩。”所以他把第一章中的“君子”翻譯成virtuous prince（有德之君）。此後譯文中的he均指文王，這倒也說得過去，但到了“左右采之”這句就來問題了。以文王之尊，去到水面采摘荇菜，雖然並非絕不可能，但畢竟有失體統。而且就整個《詩經》來看，其中無論是采蘩、采蘋，還是采卷耳的，都是婦女，沒有男子幹這件事，更不用說君王了。

朱熹的《詩集傳》自宋代以來一直是權威的解釋，影響實在太大。婁理華以後的翻譯家都沒有能夠走出這一解釋框架。所以他們在翻譯“左右流之”、“左右采之”、“左右芼之”這三句時都有些含糊，要麽幹脆省略主語，如果有主語，那主語要麽是one（某人），要麽是we（我們），讓人弄不清采摘的人到底是文王、太姒，還是宮人（或多位宮人）。

朱熹的解釋比毛傳、鄭箋無疑前進了一大步，但偏頗乃至荒唐的地方還是不少。就《關雎》一首而言，清人方玉潤就大膽否定了前人的權威解釋：“《小序》以為‘後妃之德’，《集傳》又謂‘宮人之詠大（太）姒、文王’，皆無確證。詩中亦無一語及宮闈，況文王、（太）姒耶？竊謂風者，皆采自民間者也，若君妃，則以頌體為宜。”（《詩經原始》）近人關於這首詩的解讀，我以為余冠英先生的最為合情合理：“這詩寫男戀女之情。大意是：河邊一個采荇菜的姑娘引起一個男子的思慕。那‘左右采之’的窈窕形象使他寤寐不忘，而‘琴瑟友之’、‘鐘鼓樂之’便成為他寤寐求其實現的願望。”（《詩經選》）根據余先生的解讀，采荇菜的人就完全不用再模糊其詞了，這位姑娘不僅面容姣好，而且還勤於勞作，這更增加了小夥子夢寐以求的動因。更重要的是，就詩歌的章法來看，這樣的描寫動靜結合，比光寫姑娘的嫻靜漂亮（窈窕）要有味道得多。只寫美貌並不足以動人，必須化靜為動，動靜結合。“手如柔荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉”是《詩經》中描寫美人的名句，但在這些靜態描寫之後，作者極其高明地加上了關鍵性的兩句——“巧笑倩兮，美目盼兮”（《衛風·碩人》），遂能成為千古絕唱。

《關雎》被置於《詩經》之首，除了它最好地體現了“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》）的儒家精神，其高超的藝術技巧或許也是原因之一吧。

原載2014年7月16日《中華讀書報》