卷之十二（第2/11頁）

【原文】王曰：“君陳!爾惟弘周公丕訓，無依勢作威，無倚法以削。寬而有制，從容以和。

【直解】弘，是闡揚的意思。丕訓，是大訓。削，是刻削。制，是節制。成王又呼君陳而告之說：“昔周公師保萬民，垂之大訓者，固後人所當遵。然事以時遷，政由俗革，又不可拘泥陳跡，至於狹隘而不弘也。爾必斟酌變通，闡揚開拓周公所遺之大訓，使益光顯敷布於萬民，乃能繼周公以成治耳。今爾所居的勢位，是下民所瞻仰，卻不可恃勢作威以陵暴在下之人；爾所用的法制，是下民所奉行，卻不可倚著公法而恣行刻削之政。惟在審治體，識時宜，務以平定安輯斯民可也。蓋殷民當遷徙之余，服周公之訓，頑梗之習雖變，而向化之心未堅。若更加嚴厲，則非今時所宜；若過於寬和，又非為治之體。爾今禦眾雖從寬厚，然不可一味從寬，把法度都廢墜了。須要有個品節限制，以維特於寬厚之中，然後寬而不失於縱。近民雖尚和平，然不可驟然便和，使人情都懈弛了。須要馴擾服習，漸次成和平之化，然後和而不至於流。寬和得中，則政善民安，而能弘周公之丕訓矣。”按：周公告成王治洛，則曰：“明作有功，敦大成裕。”是嚴中有寬。成王告君陳，則曰：“寬而有制，縱容以和。”是寬中有嚴。可見剛柔相濟，仁義並行，乃萬世治天下之大法也。論治者，宜究心焉。

【原文】“殷民在辟，予曰辟，爾惟勿辟。予曰宥，爾惟勿宥，惟厥中。

【直解】辟，是刑辟。宥，是赦宥。中，是輕重得中。成王告君陳說：“下都之殷民，有犯了刑法，未經決斷的。我雖說要加刑，爾未可便從我意而加刑；我雖說要赦宥，爾亦未可便隨我意而赦宥。蓋一人之喜怒無常情，五刑之輕重有定法。若曲從人君主一時的喜怒，必有不當刑則刑，不當宥而宥者。須是詳明法意，權其輕重，務合於中。可刑則刑之，使無辜者不至濫及；可宥則宥之，使有罪者不得倖免，乃為用法之平也。”上節是戒君陳不可狥一己之私，這是戒君陳不可狥人君之私。上下皆能以公道為主，殷民豈有不心服者乎！

【原文】“有弗若於汝政，弗化於汝訓，辟以止辟，乃辟。

【直解】弗若，是不順。成王又說：“若殷民之中，有習於強梗，不肯順於汝之政令的；有安於昏昧，不能化於汝之教訓的。這等人，不免加之以刑。然須是刑當其罪，刑一人而可以為千萬人之戒，使後來的，再不敢犯罪，然後從而刑之。不如是，則未可遽加以刑矣。”此節言罪之可矜者，不輕於用辟，以見辟惟其中，而非枉濫也。

【原文】“狃於奸宄，敗常亂俗，三細不宥。

【直解】狃，是習慣。奸，是在內為惡的。宄，是在外為惡的。細，是小。成王又說：“若是習慣奸宄之事，敢於為惡，不知悛改的，與那毀敗綱常，壞亂風俗的，這三樣人，所犯雖是小罪，也不可赦宥他。蓋國家之紀綱風化，關系甚重，當痛懲之，以絕為惡之源也。”此節言罪之難恕者，不輕於赦宥，以見宥惟其中，而非寬縱也。

【原文】“爾無忿疾於頑，無求備於一夫。

【直解】忿，是忿怒。疾，是疾惡。頑，是愚頑。成王告君陳說：“爾所治之民，有好愚頑不聽訓化的，不要忿怒疾惡，便以為難教而棄之。須是優遊不迫，漸次把禮義開導他，則無不可化之人矣。人各有能有不能，不要求全責備於一人。須是取其所長，舍其所短，因才而器使之，則無不可用之人矣。”蓋待物貴洪，以開進善之機；取人貴恕，以廣用才之路，為治之要道也。

【原文】“必有忍，其乃有濟。有容，德乃大。

【直解】成王又說：“輕躁之人，不足以圖事。須是從容堅忍，事不輕發，然後舉動詳審，而於事有濟也。淺狹之人，不足以蓄眾。須是度量寬洪，恢乎有容，然後其德廣大，如天覆地載，而無所不包也。”蓋大臣任大責重，不惟其才識卓異，尤必德量過人者，而後足以堪之。故成王之勉勵君陳如此。

【原文】“簡厥修，亦簡其或不修。進厥良，以率其或不良。

【直解】簡，是簡擇分別。修，是職業修舉的人。良，是行義良善的人。成王又說：“殷民雖漸染紂之汙俗，然已薰陶於周公之化。其中善惡不等，須有個勸率化導之方。如職業有修與不修的，爾當簡別那能修職業的，也簡別那不能修職業的。務要分析明白，不使他混為一途。則修者益自奮，而不修者知所愧恥，人人都勸於立功矣。如行義有良與不良，爾當進用那良善的，以倡率那不良善的，則良者得效用，而不良者有所激勱，人人都勉於興行矣。”