第一章 拜占庭 流放教皇（第2/2頁）

孤獨的馬丁只好孤獨地死去。

很難譴責主教們的冷漠無情。畢竟，馬丁可以赴死，教會卻要存活。這就不能跟君士坦丁堡弄得太僵，同時又必須保持羅馬的獨立性和權威性，這樣的平衡木並不好走。

因此，當君士坦斯決意置馬丁於死地，甚至不惜誣陷他勾結阿拉伯人時，羅馬教會便不得不做出讓步。這不僅因為他們在名義上還是拜占庭帝國的臣民，也因為基督教世界已經四分五裂，東方教會並不跟他們同心同德。

事實上，當時的宗主教有五個，排名為羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大裏亞、安提阿（Antioch）和耶路撒冷，後面四個宗主教的轄區都在東方——小亞細亞、埃及、敘利亞和巴勒斯坦。盡管東方四大教區之間也有意見分歧，但在文化傳統等方面與西方更有隔閡，這不能不讓羅馬感到壓力。[3]

與君士坦丁堡，矛盾就更多。

其實，自從遷都以後，羅馬與君士坦丁堡的關系就一直非常微妙，而且這種微妙跟唐代的長安和洛陽不同。洛陽只是陪都，羅馬卻是廢都。這個曾經的世界中心已經由百萬人口的國際化大都市，淪落為只有幾萬人的小城，而且飽受摧殘和蹂躪。它那往日的輝煌都被埋在了廢墟之中，只剩下無數的冤魂在暗夜呻吟，在天空徘徊。

幸虧還有教會。

的確，西羅馬帝國滅亡後，羅馬城的威望、秩序甚至市民的生存，都只能靠教會來維持。教皇實際上承擔了羅馬皇帝的責任，遠在天邊的皇帝則既派不出一兵一卒，又掏不出一分一厘。那麽請問，他又憑什麽對羅馬指手畫腳？

顯然，曾經的文明中心羅馬雖然自知再也無法成為帝國的政治首都，卻不能不力保宗教首都的地位。而且在羅馬主教看來，他們作為耶穌大弟子聖彼得的繼承人，原本就應該享有這樣的崇高地位和絕對權威。[4]

相反，東部教會則始終處於拜占庭皇帝的控制之下。這些君主原本是俗人，卻居然主持召開宗教會議，任命主教和懲罰教士。如此將教俗兩界的權力集於一身，本身就讓人無法容忍。如果他還要自命為上帝的代言人，讓君士坦丁堡取代羅馬的地位，那就更不能接受。愷撒的歸愷撒，上帝的歸上帝，這是耶穌基督的教導，也是羅馬的底線。[5]

羅馬必須說不，也有資格說不。

也許，這就是馬丁要惹是生非的原因。換句話說，羅馬教會比以往任何時候都更加迫切地感到，絕不能把對教義的解釋權讓渡給拜占庭皇帝，更必須用三位一體的正統觀念來統一基督教世界的思想和信仰，非如此不能捍衛教會的、同時也是上帝的權威和尊嚴。

因此，盡管這一次羅馬教會在人事上做了讓步，但教權與皇權之爭不會停止，西部和東部則終有一別。也因此，當拜占庭皇帝再一次粗暴幹預宗教事務，試圖將自己的主張強加於人時，新的風暴就會掀起。

[2]公元445年，羅馬主教利奧一世（LeoⅠ）由於在“上帝之鞭”阿提拉手中拯救了羅馬城，因此讓西羅馬皇帝瓦倫丁尼發布了授予羅馬主教特權的詔令，歷史上一般以此作為教皇之始。

[3]以上排名根據《第四次拉特蘭會議決議》，請參看劉新利《基督教歷史十二講》。但也有人認為阿提拉排名第二，亞歷山大裏亞排名第三，請參看王美秀等《基督教史》。

[4]羅馬教皇居五大宗主教之首，一個重要的理由就在於他們是聖彼得的傳人，而聖彼得則在十二使徒中排名第一。

[5]愷撒的歸愷撒，上帝的歸上帝，見《聖經·新約·馬太福音》。