七、兩位女皇在東方恢復和建立聖像的崇拜(780—842 A.D.)

當教皇在意大利得到自由並建立主權時，東部又恢復了圖像的崇拜，這是促成他們叛變的第一動因。在君士坦丁五世的統治期間，政府和教會的聯合力量推倒了迷信的大樹，但並沒有斬斷主根。現在這些崇拜行為所維護的偶像，暗中得到教士和女性的尊敬。僧侶和婦人建立起親密的聯盟，戰勝了男子的理性和權威而獲得最後的勝利。利奧四世沒有用剛正不阿的態度來保衛他父親和他祖父的宗教，他那美麗動人而又野心勃勃的妻子艾琳，受到雅典人宗教熱情的感染，雅典人繼承了祖先的偶像崇拜而不是哲學素養。當她丈夫在世時，這種情緒受到危機和掩飾的刺激而變得更為熱烈。她也盡力地去保護或是擢升受寵的僧侶，把他們從修行的洞窟裏請出來，安置在東部主教的寶座上面。

等到艾琳以自己或兒子的名義進行統治時，她義正詞嚴地要動手消滅“聖像破壞者”。而她為了未來的迫害行動所邁出的第一步，是向全國頒布“宗教自由”的詔書，先要恢復僧侶的地位，陳列數以千計的圖像供民眾瞻仰，傳播數以千計有關他們遭受苦難和奇跡的神話。那些因死亡或被免職而空出來的主教職位則被她合法地授予他人。急著獲得世俗或教會職位的競爭者，想要預先影響她的決定，就要先討好她。她的禦前大臣塔拉修斯獲得提升以後，使艾琳成為君士坦丁堡的教長，能夠管理和指揮東方的教會。大公會議決定的信條，只能用同樣性質的會議予以撤銷和廢止。[58]她把“聖像破壞者”召來開會，這些人為了維護權益非常大膽，不願意爭辯，君士坦丁堡的士兵和民眾發出可怕的怒吼，主教那些微弱的聲音竟然產生巨大的回響。經過1年的拖延和暗中安排，將難以掌握的部隊移防，選定尼斯作為第二次正統基督教宗教會議的地點(公元787年9月24日—10月23日)，用來排除可能的障礙。

運用希臘人所喜愛的陰謀活動，再度將主教的信仰掌握在君王的手裏，只用了18天的時間就完成了這項重大的工作。“聖像破壞者”現在已經不是法官，他們要以罪犯或懺悔者的身份出現。教皇阿德裏安和東部教長所派遣的代表團[59]，使得整個場面增添了很多的光彩。大會主席塔拉修斯擬出決議的信條，350位主教用歡呼和簽字給予批準。他們毫無異議地宣稱，圖像崇拜獲得聖書和理性的贊同，也符合祖先和會議的願望。然而他們對於崇拜是直接還是間接，基督的神性和形象是否有權接受同等的禮儀，還是猶疑不決無法獲得定論。第二次尼斯大公會議的議程和提案現在還留存於世，可以說是迷信和無知、虛偽和愚昧的一座奇特紀念碑。我在這裏僅僅注意到主教的判斷，他們比較圖像崇拜和倫理道德各自所具備的優點。有位僧侶與偶像崇拜的魔鬼締結停戰協定，條件是他要中斷每日的禱告，去參拜掛在所住小室中的一幅圖畫。他為此事感到躊躇而去請教長老，決疑者回答道：“你何必再去禮拜基督和聖母的聖像，不如每天到市內的妓院去會見妓女，那對你豈不是更好。”

為了維護正統信仰(至少是羅馬教會正統信仰)的榮譽，多少有些不幸的是，召開尼斯大公會議的兩位君王，無獨有偶地都在手上沾著自己兒子的鮮血。專制的艾琳對第二次會議給予熱烈的贊同和嚴苛的執行，對朋友很寬容，但是對敵手絕不饒恕。在歷時38年連續五個朝代的統治中，這場鬥爭一直激烈進行，雙方的憤怒絲毫沒有減弱，圖像的崇拜者和破壞者之間互有勝負，我無意詳述事件的細節和經過。放逐艾琳而繼任的尼西弗魯斯容許普遍的言論自由並且身體力行，這是他在統治期間的唯一美德，卻受到僧侶的指控，說他基於這個緣故會沉淪地獄。米凱爾一世的性格是迷信和懦弱的，聖徒和圖像沒有能力保護帝座上的信徒。利奧五世穿上紫袍，肯定亞美尼亞人的頭銜和宗教，受到崇拜的偶像連同高舉義幟的追隨者，遭到第二次流放。他們的歡呼聲是在表示對謀殺一個邪惡暴君的同意，米凱爾二世是殺害利奧五世的兇手和繼承人，從出生起就沾染了弗裏吉亞人的異端邪說，他試圖在敵對的雙方間進行調停，正統基督徒的倔強頑固使他在不知不覺中偏袒對手。

米凱爾二世膽小怯懦，只有處處采取溫和的姿態，他的兒子狄奧菲盧斯根本不知畏懼和憐憫為何物，這才是最殘忍的，也是最後一位“聖像破壞者”。那個時代的宗教狂熱情緒一直在與統治者唱反調，皇帝如果想要抗拒潮流就會激起群眾的憤怒遭到懲罰，狄奧菲盧斯逝世後，他的遺孀狄奧多拉成為帝國的監護人，第二位女性終於使圖像贏得最後的勝利。她的辦法不僅大膽而且取得了決定性的效果，她杜撰出死去的丈夫最後懺悔的謊言，要為他洗清罪名和靈魂。“聖像破壞者”的教長遭判決以後獲得減刑，免予被剜去雙眼的懲罰而是抽打200皮鞭。主教興奮得發抖，僧侶快樂得大叫，圖像的勝利使正統教徒的節期保持一年一度的慶典。然而還剩下一個問題沒有解決，那就是圖像是否真正具備應有的神性，11世紀的希臘人一直爭論不休，所持的見解可以說是集荒謬之大成。我感到非常奇怪，為什麽不能得到肯定而明確的答復。