刺兒頭王充（第2/3頁）

彭更問曰：“後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？”孟子曰：“非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”【王充又引了“滕文公篇”裏的一段，是說孟子的又一名叫彭更的弟子請教老師類似的問題，孟子回答說：“如果沒道理，一針一線也不能拿別人的；如果合乎大道，堯把整個天下都給了舜，舜也能泰然接受，一點兒不覺得有什麽過分。”王充引這一節，依舊是“以子之矛，攻子之盾”。】

受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？【王充質問孟子：堯給舜的整個天下難道不比齊王給你的十萬高薪多？人家舜聖人為什麽就能坦然接受呢？】

孟子有雲：“民舉安，王庶幾改諸！予日望之。”孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是前王，則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景醜氏。何孟子之操，前後不同？所以為王，終始不一也？【王充質疑“士誠小人也”一節：孟老前輩，你不是說“齊王還是很有潛力的，他如果能任用我，那不僅齊國的百姓會得到好處，就連全天下都會安定！所以，我一直都等著齊王改變主意，每天都這樣盼著”。孟老前輩，我王充理解不了你啊，你之前不是還裝病不見齊王嗎，怎麽這會兒又說出這種話來？前後矛盾，很沒道理啊！——打斷一下王充，我來替孟子說兩句：這個問題還應該參考一下周廣業梳理出來的那個脈絡。】

且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰：“行，或使之；止，或尼之。行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！”【王充又引了《孟子》臧倉使壞的那節。】

前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。【王充說：孟老前輩，你先前說過在魯國沒受到老板的重用，後來又講自己在齊國沒受到老板的重用，這兩次的遭遇在本質上不都一樣嗎？那為什麽你把在魯國的“不遇”歸咎於老天爺，卻把在齊國的“不遇”歸咎於齊王呢？這好像說不通吧？況且，在齊國沒受重用，不也是因為和臧倉一樣的小人到處給你使壞嗎？再者，你離開齊國的時候還戀戀不舍的，在晝城足足逗留了三天，你說這是希望齊王改變主意，可是，如果“不遇”是天意，三天時間還能使老天爺改變主意不成？看看，哼哼，在魯國就歸咎於老天爺，一點兒不抱希望；在齊國就歸咎於齊王，還期待齊王能改主意。孟老前輩啊，話都被你一個人說了！】

孟子去齊，充虞塗問曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’曰：“彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有余歲矣，以其數則過矣，以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？”【王充又要攻擊怨天尤人和舍我其誰這節了。對了，王充引的《孟子》會和原本《孟子》在字句上有小小的出入，這很正常，古籍一般都這樣。】

夫孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？雲“五百歲必有王者”，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也？【王充質疑：孟老前輩，你說每五百年就有王者興起，拜托，你親眼看見來著？來，我掰手指頭給你數數，帝嚳、堯、舜、禹，這四位都是平治天下的聖人，可人家是一個接一個出來的，可不是每隔五百年才出來一位。這是說時間短的，咱們再說說時間長的：從夏禹王到商湯王是一千年，從商湯王到周朝開國也是一千年。周代始於周文王，周文王傳給周武王，周武王死後，周公旦和小孩子周成王一同治理天下，七百年之後才有你孟子。把時間軸仔細這麽一看，哪有什麽五百年的輪回規律啊？老前輩啊老前輩，你可讓我怎麽說你，你說話也太不嚴謹了，還有，你離開齊國的時候還表現出一臉的不高興，你的學生都注意到了，你呀，看來也是個大俗人啊！——打斷一下王充，我來說兩句：孟子所謂五百年的輪回規律確實出語很不嚴謹，可王充的論據更不嚴謹。王充接著對這個問題還論了半天，但看頭不太大了，所以從略。】