尷尬的命題

齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”

孟子對曰：“於傳有之。”

曰：“臣弑其君，可乎？”

曰：“賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弑君也。”

齊宣王問孟子：“聽說商湯王把夏桀王流放了，周武王討伐商紂王，有這回事嗎？”

孟子說：“書上倒是這麽說的。”

齊宣王接著問：“這可是做臣子的弑君啊，有點兒白蠟杆結桂花——根子不正。”

孟子說：“破壞仁的叫做‘賊’，破壞義的叫做‘殘’，又賊又殘的叫做‘一夫’。我只聽說過有個叫紂的一夫被人殺了，沒聽說什麽弑君。”

中國人歷來重視名分，孔子就說過，把名分搞正了，說話才理直氣壯，然後才能把事情辦好，然後等等等等，還有一大套。前邊講梁惠王，一開始說過司馬光編《資治通鑒》，是以“三家分晉”開始的，司馬光學人家司馬遷，把事情講完了還要加上自己的評語。他評論“三家分晉”的時候就說，這三家幹壞事，周天子不但不治他們的罪，還居然認可了他們的諸侯地位，所以是周天子先把“名”這個環節給搞壞了，所以後來天下就越來越亂了。

我們看現在孟子的話也是著重在這個“名”上面的，明明商湯王和周武王都是造反，可弑君不說弑君，偏要繞一大通來說這不是弑君，不過是殺了一個“一夫”，殺了一個不仁不義的大壞蛋。

這就是當時的語境，弑君到底是個大罪名，誰擔了也不好受。但是，孟子認為像周武王這樣的弑君是合理的，是天經地義的，像桀紂那樣的也活該被人殺，所以才繞了這麽個大彎子說話。當然，孟子這麽說，可以有多種解釋。可以引申理解為：不仁不義的人沒資格做領導；或者是點撥齊宣王：你小子別看現在是大王，你要是不仁不義了，也一樣有人可以理直氣壯地來殺你。

這是個尷尬的問題。比如，你的政權是推翻了前一個政權之後建立起來的，那麽，用武王伐紂這個例子就能夠證明自己武裝奪權的合法性，可問題是，如果過於強調這點的話，就等於在暗示別人：等我做得不好了，你們也可以理直氣壯地來奪我的權。

對商湯放桀和武王伐紂這兩件事，孟子後面還會不斷提起，又生出了一些新的很有趣的話題，這就等後面再說了。