人民群眾的眼睛

孟子見齊宣王曰：“所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。”

王曰：“吾何以識其不才而舍之？”

曰：“國君進賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之；見不可焉，然後去之。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之；見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。如此，然後可以為民父母。”

孟子見齊宣王，說：“所謂歷史悠久的國家，不是說這個國家裏都是千年老樹，而是說有元老大臣。現在，大王您身邊卻沒什麽貼心的大臣了，過去給您當小弟的，現在也不知道都到哪兒去了。”

齊宣王滿不在乎，“這些當小弟的，也未必都是好料吧。”

孟子說：“國君選用賢才，如果迫不得已，非要沖破等級，讓小字輩的靠前站，讓新面孔牛過老面孔，這可要懷著萬分謹慎才行啊。所以，如果您貼身的人都說一個人怎麽怎麽好，您別急著就信；大夫們都說好，您也別急著信；國人都說好，您又實際考察了他，看他確實是好，這時候再信。如果反過來，大夫們都說一個人怎麽怎麽不行，您別急著就信；國人都這麽說了，您又考察了，看他確實不行，這時候再信。貼身的人都說一個人該殺，您別馬上就殺；大夫們都說該殺，您也別殺；國人都說該殺，您又作調查了，看這人確實該殺，那時候再殺——所以呢，這人並不是您殺的，是舉國之人殺的。您能做到這點，才是人民的父母啊！”

《孟子》這一段裏又出了一句名言，叫“國人皆曰可殺”。這個短語現在我們還常用，一個人罪大惡極了，全國人民一起聲討，就用這句“國人皆曰可殺”。

但是，孟子說的這個“國人”未必就是我們現在的“國人”的意思。這一點我還不能確定，因為在孟子這個時代，周初“國人”的傳統幾乎已經不存在了，但這個詞的習慣用法可能還依然延續著。所以，孟子的意思到底是“整個齊國的人”，還是近乎原始意義上的“國人”，我也說不好。不過，無論取哪個意思，都不影響我們對這段內容的理解。至於原來的“國人”到底是什麽意思，我就多講兩句好了。

周初分封，諸侯到各地築城，簡單說，城裏人就是“國人”，鄉下人就是“野人”；國人是本族人，野人是外族人；國人有政治權力，野人沒有政治權力；國人好歹也有個身份，野人完完全全就是種地的。所以，國人不是我們現在說的國人，野人也不是現在神農架的野人。野人也叫鄙人，現在這個詞還在用，是一種謙稱，意思是“俺是個鄉巴佬”。

關於國人，大家最熟悉的事就是“國人暴動”，是說周厲王很壞，國人對他有意見，周厲王派人監視國人，不讓大家亂講話，搞得國人“道路以目”，後來大家再也受不了了，幹脆把周厲王給趕出去了。然後，有人說是周公和召公共同執政，所以叫“共和行政”，也有人說是一個叫共伯和的人執政，所以叫“共和行政”。這是公元前八百四十一年，本來中國歷史最早的明確紀年就是這一年，現在已經不是了，又往前推了不少。國人暴動這件事，就說明了國人是很有力量的，急了能把周天子趕跑，但國人暴動絕對不是農民起義。

各個諸侯國裏類似於這次國人暴動的事件還有很多起，一般都是國君侵害了國人的利益了，國人不幹了，暴動了。國人對國君和大貴族是有一定的制約力量的，國君在一些大事上都得跟國人一起商量，不能獨斷專行。到了孟子的時代，國人基本上已經沒有這種力量了，國人和野人之間本來涇渭分明的關系也已經不再那麽分明了。

簡單講完“國人”，再回過頭來看看孟子的用人之道和殺人之道。嗯，這不就是後來唐太宗講的“兼聽則明”的道理嗎？用人和殺人都要慎重，要認真考察，不能聽了別人的話盲目就信。

是啊，歷史上很多冤案都是偏聽偏信造成的啊。可是，孟子這段話要實行起來可真不易呢。如果有這麽一個人，身邊的人都說該殺，大夫們也都說該殺，國人也都說該殺，領導去考察了也覺得該殺，好，那就殺，殺完之後就可以說這人是大家殺的，不是我做領導的一個人殺的——這是孟子所說的情況，這沒錯，也很好。可是，當問題不這麽簡單的時候，那該怎麽辦？