髑髏與巫術

髑髏的幽默是苦澀與無奈的，但這還不算他們最不幸的事。由於髑髏本身具有的靈性，他們往往被妖人妖物所利用，成為禍害生民的工具，那才是最為可悲的。

正如人們把腦袋看成是人體最重要的部位一樣，髑髏作為屍骸的核心也是很自然的。如果一旦死人的骨骸四分五散，那麽他的亡魂總要有所依附，究竟依附於哪一部分呢，不管是讓人還是讓鬼來選擇，恐怕只能是髑髏；而如果髑髏也瓜剖而豆分，那麽最重要的部位則是天靈蓋，即頭蓋骨。前述故事所說的髑髏能像皮球一樣越跳越高，能如車輪一樣滾動著追逐人，很顯然，其他部位的骨骼是做不到這一點的。既有靈性，卻又是一個不能自主的枯骨，這樣一來，髑髏和天靈蓋就成了古代巫術以及修煉術中很重視的一個資源了。

明清神怪小說中常提到的妖狐“拜月煉形”，頭上就要頂上一塊人的頭蓋骨或髑髏，那是為讀者所熟知的了。其說來源也很早。如唐人段成式《酉陽雜俎》中即說野狐頭戴髑髏拜北鬥，只要髑髏不掉下來，野狐即可化為人形。而薛用弱《集異記》寫得更具體：

忽有妖狐踉蹌而至。……乃取髑髏安於其首，遂搖動之，倘振落者，即不再顧，因別選焉。不四五，遂得其一，岌然而綴。乃褰擷木葉草花，障蔽形體，隨其顧盼，即成衣服。須臾，化作婦人，綽約而去。

不僅是狐狸，就是其他精怪作祟也要借助於髑髏。洪邁《夷堅丁志》卷二十“黃資深”條裏的母狗戴上髑髏就能化為婦人，蠱惑好色之徒。

不惟如此，最可怕的是無頭鬼也要借助於髑髏才能作祟，那情節的恐怖勝於《聊齋》中的惡鬼畫皮。清人俞蛟在《夢廠雜著》卷九中就記載了這樣的故事，是說一個書生迷上了個美女，不想卻是個無頭之鬼。故事的後半截如下：

時月華如晝，忽垣外柳枝搖曳，一人攀條逾垣而下，身無寸縷，視其雙足，羅襪淩波，而不見首。女於墻下兩手爬搔，得一物承頷際，儼然首也。發長及地，且挽且行。登堂趨左室，鑰錮自開。入啟箱篋，取紈綺服之，對鏡調脂，運梳挽髻。粧竟出戶，即昨宵燕婉之佳麗也。客匿帳中，投之以枕，中其首，首墮地有聲。女俯身遍拾。客急起，提其首擲戶外，揮拳縱擊。女張兩手，若瞽者探物，摸索及門而遁。客隔院大呼，主賓鹹集，燭之，則一髑髏，膚發盡脫，瓠齒猶存。

一只髑髏尚有如許靈氣，下放到流沙河的卷簾大將項下掛了九個髑髏自然更是了得，而把一百零八個串到一起掛到頸子上，那肯定要成為明王菩薩了。所以髑髏的靈氣必然為民間巫師所注意，從而成了邪術的一個重要因素。《天台菩薩戒疏》中曾說到“西國外道打人頭骨，決知死生因緣等，此方亦有事髑髏神說世休否”，這是用髑髏做占蔔，西域國有，中土也有，其名就叫“髑髏神”。這髑髏神是類似於樟柳神一類的東西，但其原料不是用帶有靈氣的木頭，而是人的髑髏以及附於其上的靈魂。

金代佚名《湖海新聞夷堅續志》裏記載了一段南宋理宗嘉熙年間發生的事，言及髑髏神的“制造”過程，其殘忍令人發指。妖人拐騙兒童之後：

每日灌法醋自頂至踵，關節脈絡悉被錮釘，備極慘酷。待其死後，收其枯骨，掬其魂魄，謂能於耳邊報事，名髑髏神。

此書說“今世言人之吉兇者，皆盜人家童男如此法”，但這僅是一種見識，民間所傳言的妖人拐害兒童之事，其實大多也只是傳言而已，並不見得真有其事或那麽嚴重的。所以對髑髏神另有一說，雖然也是巫術，但更可信一些。宋人釋贊寧《東坡先生物類相感志》卷六雲：　

髑髏，以蓬穿之，則夜語矣，凡百先征，無不響告。初得準以巨大者為最，以香衣凈洗之，然以蓬穿，始則呻吟，然後問之；或以土實之，以赤豆植，以夜則言告吉兇相狀焉。（作者注：我用的這版本疑有誤字，但大意是不錯的。）　

把一個髑髏，用蓬草穿過他本是眼窩的空洞，更甚者則把這髑髏當成了花盆，種上植物，讓根須在顱內亂串亂鉆，以此來逼迫髑髏預報吉兇，這種主意本身就是很殘忍的。因為在中國民間的傳說中，冢中枯骨最怕的就是這種折磨。桓沖之《述異紀》中說到一個鬼魂托夢與人，說自己目中有刺，請為拔之。此人找到屍骸，果然是髑髏中生了草。戴孚《廣異記》中一則也記屍骸為竹根所損，鬼魂則不堪楚痛。又一條亦有鬼苦訴“體魄為樹根所穿，楚痛不堪忍”。所以用蓬草穿髑髏以問吉兇，就無異於用酷刑逼供。

這一巫術似乎並沒有完全失傳，甚至有了發展。如清人小說《海遊記》中說煉樟柳神用男女頭蓋骨各四十九枚雲雲，可能更是變出了新的花樣，起碼是把髑髏神與樟柳神合而為一了。早在南宋時民間就有鬼魂如無頂骨即天靈蓋則不能轉世之說（見於《夷堅甲志》卷十七“解三娘”條），頂骨是髑髏的最主要部位，在對死者遺骸遷葬時，絕對不能把頂骨遺漏，此說雖是根於髑髏的重要性，但也未嘗沒有丟到曠野中會遭人戲侮和殘虐的顧慮吧。