二

嚴猛妻子的故事有一處值得一提，就是她雖然還是作了倀，用那個胡人填了老虎的肚子，但究竟還是有些人情味的。倀鬼的鬼格在此後的演變中雖然大致是趨於卑汙，但也並非全然如此，在一些民間故事中，我們可以看到這一靈魂中閃現的人性。這種人性不只是對親人的感情，還有對殺死自己的老虎的仇恨。唐人戴孚的《廣異記》中有這樣一則：

天寶末，宣州有小兒，其居近山。每至夜，恒見一鬼引虎逐己，如是已十數度。小兒謂父母雲：“鬼引虎來則必死。世人雲：‘為虎所食，其鬼為倀。’我死，為倀必矣。若虎使我，則引來村中，屯中宜設阱於要路以待，虎可得也。”後數日，果死於虎。久之，見夢於父雲：“身已為倀，明日引虎來，宜於西偏速修一阱。”父乃與村人作阱。阱成之日，果得虎。

這小兒知道自己難於逃脫喂虎的宿命，但臨危而智慮不撓，在生前就設下計策，既為自己報仇，又為大家除害，竟是舍身而殺虎了。這樣的倀鬼實在少見，把他比成斬蛇的李寄也不大過的。

但倀鬼這題材在文人手裏無疑具有“借題發揮”的優勢。因為古代的文人多歷官場，那裏鬼蜮出沒，什麽下作的東西都有，一些文人受了傷，痛定之後難免手癢，便把自己閱人的經驗融入了小說。唐人裴铏《傳奇》有一則關於倀鬼的小說：馬拯遊衡山祝融峰，其仆為虎所食。忽遇山人馬沼，方知其虎已化作老僧。二人設計，推老僧入井，老僧隨即現為虎形，二人即推巨石殺死此虎。二人下山，遇一獵人張機路途以捕虎，便隨獵人上樹以伺。及至夜靜，忽有三五十人過此，或僧，或道，或丈夫，或婦女，歌吟者，戲舞者，前至埋弓之處，罵道：“剛殺了我們的老和尚，正在找這二人復仇，又想殺我們的將軍！”便把埋弓的機關拆下。獵人對二人說：“這些都是倀鬼，為老虎以往所食之人。”於是重設弓箭的機關。沒多久，一虎咆哮而至，足觸機關，中箭而死。逡巡間，諸倀奔走卻回，伏於虎身，哭之甚哀。二人怒而叱之曰：“汝輩無知下鬼，遭虎嚙死。吾今為汝報仇，不能報謝，猶敢慟哭。豈有為鬼，不靈如是！”

這裏對現實的影射已經很顯露了。對談鬼持“姑妄言之，姑妄聽之”原則的蘇東坡看了覺得有味，便略作刪略，抄入《漁樵閑話》中。在黨爭中吃盡小人苦頭的坡翁覺得最後這幾句罵得還不過癮，就又大做發揮，道：

舉世有不為倀鬼者幾希矣。苟於進取，以速利祿，吮疽舐痔無所不為者，非倀鬼歟？巧詐百端，求為人之鷹犬以備指呼，馳奸走偽，惟恐後於他人。始未得之，俯首卑辭，態有同於妾婦。及既得之，尚未離於咫尺，張皇誕傲，陰縱毒螫，遽然起殘人害物之心。一旦失勢，既敗乃事，則倉皇竄逐，不知死所。然終不悟其所使，往往尚懷悲感之意，失內疚之責。嗚呼哀哉，非倀鬼歟！

坡翁罵得痛快，別人讀著也痛快，但仔細一想，民間故事中的倀鬼哪裏有寄食於權貴襠下的鷹犬們那麽無恥、那麽卑鄙、那麽下賤！但倀鬼要想為自己辯解也是徒勞的，因為後來的倀鬼故事越編就越深化和豐富，人間無恥士大夫、小文人的德性不斷地往倀鬼頭上扣下去。

於是而有倀鬼於山路上拋撒衣物，誘人拾取，漸近虎穴，以奉虎食者（紀昀《閱微草堂筆記》卷十七）；又有強把人腳，不令之逃，而待虎食之者（洪邁《夷堅支志·戊集》卷一）；又有嬉笑隨於虎後，解受害者衣帶，虎俟裸而後食者（俞蛟《夢廠雜著》卷八）；又有及虎為人所捕，遂哀號於其所在，昏夜叫號，以為無復望虎食人，若為其復仇然者（郎瑛《七修類稿》卷十七）。倀鬼人格的這種變態，很大程度上是從人世情態中引進的。不僅是豪門鷹犬那種小角色，就是觍顏事敵的新朝權貴也同樣是倀鬼的原形。

但凡事都有特例，倀鬼的助兇有時也會送了老虎的命。紀曉嵐在《閱微草堂筆記》卷十七中議道：倀鬼的拋撒衣物以誘行人，不也正給獵人指明了老虎藏身之處嗎？“倀者人所化，揆諸人事，固亦有之。又惜虎知倀助己，不知即倀害己矣。”紀學士議論的意思頗為深遠，似是想向那些權臣貴戚、貪官汙吏們敲敲警鐘，不要為自己手下的倀鬼所賣。但他沒有想想，老虎能不吃肉嗎，這些國蠹民賊能夠不弄權斂財嗎？所以他們還是離不開形形色色的倀鬼。

話說回來，人一有了權，自然就會有一群倀鬼圍上來，助紂為虐是為了分甘自肥，究竟是誰利用誰、誰做誰的工具還說不定呢。我們常見一個呆官坐在老板椅上，在一群小人的奉承溜拍下顧盼自雄，真以為是什麽英雄豪傑了。這樣的老虎其實倒是被倀鬼玩弄著，最後自己被送到斷頭台，倀鬼卻早就改換門庭或卷逃海外了。