第五節 葬 埋（第6/6頁）

《葬經》之名，見於經籍志者尚多，而呂才敘葬書之文，則略見於《舊書》傳中。其說曰：“《孝經》雲：蔔其宅兆而安厝之。以其顧復事畢，長為感慕之所，窀穸禮終，永作魂神之宅，朝市遷變，不得豫測於將來，泉石交侵，不可先知於地下；是以謀及龜筮，庶無後艱。斯乃備於慎終之禮，曾無吉兇之義。暨乎近代以來，加之陰陽葬法。或選年月便利，或量墓田遠近。一事失所，禍及死生。巫者利其貨賄，莫不擅加妨害。遂使葬書一術，乃有百二十家。”又雲：“葬書雲：富貴官品，皆由安葬所致，年命延促，亦曰墳隴所招。”又雲：“今之喪葬吉兇，皆依五姓便利。古之葬者，並在國都之北，域兆既有常所，何取姓墓之義？”又雲：“野俗無識，皆信葬書。巫者詐其吉兇，愚人因而徼幸。遂使擗踴之際，擇葬地而希官品；荼毒之秋，選葬時以規財祿。”可以見其迷信之概。《溫大雅傳》：大雅將改葬其祖父。筮者曰：《新書》雲：蔔人占其地。“葬於此地，害兄而福弟。”大雅曰：“若得家弟永康，我將含笑入地。”葬訖，歲余而卒。此等蓋即巫者之所傳也。《舊史·王建立傳》：疾作，謂其子守恩曰：“榆社之地，桑梓存焉。桑以養生，梓以送死。予生為壽宮，刻銘石室。死當速葬，葬必從儉。違吾是言，非孝也。”建立先人之墳，在於榆社。其岡阜重復，松檜藹然。占者雲後出公侯。故建立自為墓，恐子孫易之也。可謂固矣。李義琰不營居宅，似乎恭儉，見上節。而後改葬父母，乃使舅氏移塋，其恭儉也，得毋正其貪癡邪？

《唐書·禮儀志》：牛弘撰儀禮，在京師葬去城七裏外。周世宗欲展築大梁外城，先立標識，令葬者皆出七裏外，見上節。所行者當即此禮。然恐亦未必能行也。

前世立碑有禁。牛弘制禮：“三品已上立碑，七品已上立碣。若隱淪道素，孝義著聞者，雖無爵，奏請立碣。”《舊書·懿宗紀》：鹹通九年（868年），龐勛平後，詔“先賢墳墓碑記，為人所知，被賊毀廢者，即與掩藏，仍量致祭。”《舊史·唐明宗紀》：長興二年四月，“禁人毀廢所在碑碣，恐名賢遺行失所考也。”則其視之頗重。然碑碣皆有制限，志銘則不然，故為之者漸多。《舊書·傅奕傳》：常醉臥，蹶然起曰：“吾其死矣。”因自為墓志曰：“傅奕，青山白雲人也。因酒醉死，烏乎哀哉。”《辛秘傳》：元和十二年（817年），為昭義節度使。凡四歲。及歸，道病，先自為墓志，皆其事也。立碑之禁，本所以戢虛美，然志銘後亦漸染其習。《盧承慶傳》：臨終誡其子曰：“碑志但記官號年代，不須廣事文飾。”則其證。然立碑亦為致寇之媒。《通鑒》：後周太祖廣順二年五月，唐司徒致仕李建勛卒。且死，戒其家人曰：“時事如此，吾得良死，幸矣。勿封土立碑，聽人耕種於其上，免為它日開發之標。”及江南之亡也，諸貴人高大之冢，無不發者，惟建勛冢莫知其處。斯為賢知者乎？

殊俗葬法，亦有傳於中國者。德宗欲為肅王詳造塔，已見前。姜公輔之諫厚葬唐安也，德宗謂陸贄曰：“唐安夭亡，不欲於此為塋隴，宜令造一磚塔安置，功費甚微，不合關宰相論列。”是亦欲為之造塔也。《舊書·李暠傳》：遷黃門侍郎，兼太原尹，仍充太原已北諸軍節度使。太原舊俗，有僧徒以習禪為業，及死，不斂，但以屍送近郊，以飼鳥獸。如是積年。土人號其地為黃坑。側有餓狗千數，食死人肉，因侵害幼弱，遠近患之。前後官吏，不能禁止。暠到官，申明禮憲，期不再犯。發兵捕殺群狗。其風遂革。此等風氣，疑皆來自印度。《隋書·達奚長孺傳》：開皇二年（582年），突厥沙缽略可汗並弟葉護及潘那可汗眾十余萬，寇掠而南。詔以長孺為行軍總管，率眾二千擊之。遇於周盤。眾寡不敵。長孺慷慨，神色愈烈。轉鬥三日，殺傷萬計。虜氣稍奪，於是解去。突厥本欲大掠秦、隴，既逢長孺，兵皆力戰，虜意大沮。明日，於戰處焚屍，慟哭而去。《新書·突厥傳》：太宗數頡利之將亡曰：“俗死則焚，今葬者皆起墓，背父祖命，慢鬼神也。”則突厥之於火葬，行之甚舊。仆固懷恩死，部曲焚其屍以葬，蓋亦此俗？然《新五代史·王建立傳》言明宗為代州刺史，以建立為虞候將。莊宗嘗遣女奴之代州祭墓，女奴侵擾代人，建立捕而笞之，則沙陀又行土葬之法也。