第四章 佛教中國化 改變中國（第2/2頁）

更有趣的是，飲茶甚至跟科舉和禪宗一樣，也是肇於高宗之時，成於玄宗之代，極於德宗之世——坐禪的僧人帶頭喝茶，禪宗流行後成為風氣，最後在德宗時代有了陸羽《茶經》。茶與禪的關系，豈非該有更為深刻的理解？[35]

難怪趙州和尚的名言是“吃茶去”。

◎ 科舉、茶與禪

顯然，禪宗的中國化相當成功。他們豈止中國化，也是化中國。事實上，越到後來，禪宗就越是成為中華文明不可分割的部分。唐詩、宋詞、元曲、山水畫、明清小說，處處可見禪宗的影子。就連慷慨縱橫不可一世如辛棄疾，那“七八個星天外，兩三點雨山前”，不也禪意盎然嗎？[36]

然而禪宗只可能向儒學靠攏，不可能變性。畢竟，儒家要修齊治平，禪宗卻只要心境湛然。他們甚至與道家也不可能融為一體，卻一定會跟儒道兩家爭奪人心。這就最終要逼出程朱理學和陸王心學來，只不過這是後話。

其實，這裏面有得有失。

禪宗最大的正面意義，是豐富了中華智慧的寶庫。他們強調的頓悟成佛，以及留下的機鋒公案，都提供了一種看待問題的新方法和新視角，即不要執著，不要拘泥。這就在老子的反向思維和莊子的詩性思維基礎上又進了一步。後世許多學者和思想家以禪為喻、借禪說理，並不足為奇。

其次，禪宗讓我們明白了智慧與知識的區別——知識屬於社會，智慧屬於個人；知識可以授受，智慧只能啟迪。因此，他們只要求學佛的有慧根，開悟的有機智，卻從不提供標準答案。相反，那些公案和禪偈是不妨反復琢磨的。比如寶劍出匣那段話，便可以有多種解讀。中國人原本就善於領悟，長於鑒賞，現在更是升級，就像學會了品茶。

最後，但並非最不重要的是：我們民族從此建立了一種對待外來文化的模式：以我為主，洋為中用。任何外來文化進入中國，都必須中國化，否則就沒有容身之地。這可是屢試不爽的。從佛法西來到西學東漸，都如此。

然而正是禪宗創造的這一模式讓我們錯失良機，造成了思想文化領域和心理素質方面的巨額虧欠，直至今天都無法還清債務，補足功課，可謂成也蕭何，敗也蕭何。然而要討論這樣一個重大話題，卻必須有全球視野。因為只有在那廣闊的歷史背景中，我們才能看清文明的走向。

[27]關於“即心即佛”，見《達摩血脈論》：即心是佛，亦復如是。除此心外終無別佛可得；心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。又《祖堂集·馬祖傳》 稱道一每謂眾曰：汝今各信心是佛，此心即是佛心。《道一禪師塔鳴並序》稱道一常說：佛不遠人，即心而證。

[28]見《五燈會元》卷二。

[29]見《五燈會元》卷三。

[30]見《五燈會元》卷七。

[31]見《五燈會元》卷五。

[32]見《五燈會元》卷八。

[33]見《紅樓夢》第二十二回。

[34]關於禪宗的影響，請參看張中行《禪外說禪》。

[35]據朱大渭等《魏晉南北朝社會生活史》、李斌城等《隋唐五代社會生活史》，中國人飲茶大約開始於漢，卻是作為藥用。魏晉時開始變成飲料，因為有助於清談，但直到唐初在北方仍不普及。唐玄宗開元以後，由於僧人坐禪的需要，飲茶蔚然成風。至唐德宗時，終於出現世界上第一部飲茶專著，即陸羽的《茶經》。關於茶與禪的關系，研究成果甚多，僅論文就有一千三百多篇，但似乎無人提及與科舉和禪宗的同時同步。

[36]見辛棄疾《西江月·夜行黃沙道中》。另，《四庫全書總目提要》稱，辛棄疾詞“慷慨縱橫，有不可一世之概”。