第四章 佛教中國化 通往自由之路

馬祖道一剛開始學佛時，也是坐禪的。

於是，南嶽懷讓便去禪房看他。

懷讓問：年輕人，你在這裏坐禪，究竟圖什麽？

道一說：成佛。

南嶽懷讓便找了塊磚頭，在墻上磨。

道一問：和尚磨磚幹什麽？

懷讓說：做鏡子。

道一說：磨磚豈能成鏡？

懷讓說：磨磚不能成鏡，坐禪豈能成佛？

道一問：那要怎麽樣？

懷讓說：牛車不動，該打車，還是打牛？

道一答不上來。

懷讓說：你自己好好想想，到底是要學坐禪，還是要學做佛？如果學禪，禪非坐臥；如果學佛，佛無定相。像你這樣整天坐禪，這不是學佛，是殺佛。

馬祖道一如醍醐灌頂，頓悟。[17]

現在看，懷讓不愧為惠能的親炙弟子，確實已得六祖的真傳。實際上禪宗的宗旨，就是心性本凈，佛性本有，無念為宗，見性成佛。這一點，惠能說得很清楚：

我心自有佛，自佛是真佛。

自若無佛心，何處求真佛？[18]

這就是懷讓不主張坐禪的原因。禪是車，心是牛。牛不肯走，你打車幹什麽？佛就在你心中，怎麽不去找？

當然，牛若肯走，車也可坐，否則仍是執迷。

因此禪宗的修行主張是：

不著佛求，不著法求，不著僧求。[19]

這當然是革命，也是顛覆。因為佛教之教法和證法的核心就是佛、法、僧，號稱三寶（梵文Triratna），皈依佛門就是皈依三寶。禪宗作為革命派，當然要顛覆。問題在於，心是看不見的，悟道卻需要契機，傳法也需要載體，牛和車都不可少。不著佛求，不著法求，不著僧求，向何處求？

生活，實踐，大自然。

的確，禪宗跟莊子和魏晉名士一樣極其熱愛自然。因為自然在漢語中，原本就有“自然而然”的意思，與禪宗主張的“覺悟不假外求”高度一致。因此在禪宗這裏，自然界最有佛性，也最接近無上正等正覺，正所謂“青青翠竹，總是法身；郁郁黃花，無非般若”。[20]

於是，修禪就變成了休閑：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。

若無閑事掛心頭，便是人間好時節。[21]

也是泛舟，是垂釣，是一無所獲：

千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。

夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。[22]

般若智慧，就這樣變成了美。

顯然，如果說“道”在基督教那裏變成了肉身，在伊斯蘭教那裏變成了經典，那麽，在禪宗這裏就變成了生活。宋代高僧克勤禪師還因此寫下了“茶禪一味”的名言。但，如果以為茶味就是禪意，卻大錯特錯。[23]

可惜，許多人連這一步都達不到，比如某律師。

律師是熟悉經書戒律的僧人。按照佛家分類法，參禪的是禪師，講律的是律師。道不同，原本不相為謀。然而那位菜鳥律師，卻偏要來刁難馬祖道一的法嗣，百丈懷海、南泉普願和興善惟寬的同門師兄弟大珠慧海。

律師問：你們禪師，也用功嗎？

慧海說：當然。

那律師又問：怎樣用功？

慧海說：餓了就吃，困了就睡。

律師說：這跟閑雜人等有什麽不同？

慧海說：他們吃飯時百種思索，睡覺時千般計較。[24]

對於那不開竅的律師而言，慧海這是啟蒙，告訴他眾生之迷在於吃飯時不好好吃，睡覺時不好好睡。那麽，認準吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，喝茶就是喝茶，對嗎？

也不對。

有一次，一位大宋提刑官在離職前，到雙峰山向法演禪師請教修行悟道的法門。法演笑眯眯地看著他說：提刑大人年紀輕輕，多少總讀過點情詩吧？有兩句詩非常貼切：頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。

官員聽罷，唯唯諾諾而去。

後來寫出“茶禪一味”名言的克勤，那時還只是法演的學生和侍者。於是他問老師：這位大人明白了嗎？

法演說：他只認得聲音。

表面上看，這並不錯。因為這首詩的本來意思就是：帥哥哥（檀郎）到家裏來做客，小姐不便出面相見，就頻繁地呼叫丫鬟（小玉）。其實她什麽事都沒有，只不過是想讓情郎記住自己的聲音。因此克勤問：老師不是說“只要檀郎認得聲”嗎？既然他認得聲音，怎麽就不對？

法演猛喝：祖師西來意就是庭前柏樹子嗎？說！

克勤恍然大悟。

於是答道：少年一段風流事，只許佳人獨自知。

法演說：恭喜！[25]

這是一則破執的典型案例，看起來費解，其實簡單。它告訴我們的道理是：通過什麽途徑覺悟，是吃飯、睡覺還是喝茶或者戀愛，都無所謂，因為“頻呼小玉原無事”。甚至就連“檀郎認得聲”也不重要，重要的是“認得心”。