後記時間開始了（第2/3頁）

兩河之間的沖積平原，是農業民族的福地。然而埃及文明衰亡了，西亞文明隕落了，印度多元多變多種族，很難說有統一的印度文明。只有中華文明三千七百年延續至今，雖不免老態龍鐘麻煩不少，卻仍然具有頑強的生命力。

直覺告訴我，這裏面必有文章。

文章就在制度。

與埃及、西亞和印度不同，周人創立了當時世界上最先進、最優秀也最健全的制度——井田、封建、宗法、禮樂。井田是經濟制度，封建是政治制度，宗法是社會制度，禮樂是文化制度。更重要的是，這些制度環環相扣，配套互補，符合中國國情。因此，是穩定的。

這是一個系統工程。

制度工程的背後，是觀念體系。從“君權天授”，到“以人為本”，到“以德治國”，再到“以禮維持秩序，以樂保證和諧”，本身就是一個完整和自洽的系統。周人，確實是“早熟的兒童”；周公，確實是“文化的始祖”。

但，這樣說，要有證據。

4. 證據

就說“以德治國”。

周人重德，有大量的文獻可以證明。問題是，單靠文獻，不足為憑。比如按照《尚書》的說法，商王盤庚也是講德的。那麽，“以德治國”是周人獨有的觀念，或者說，真是從西周開始的嗎？[4]

這可得拿出鐵證來。

辦法是先查殷商時期的甲骨文和金文中，有沒有“德”字。如果有，再看其含義是不是“道德的德”。

結論很快就有了。甲骨文有德，但詞義是“得到”，也表示“失去”。《古文字詁林》中，沒有殷商時期金文的德。金文的第一個“德”字，見於何尊。何尊是西周青銅器，而且是成王時期的作品，記載了周公營建成周（洛陽）的史實，叫“宅茲中國”。這也是“中國”一詞的最早文字記載。

金文的“德”與“中國”同時出現，豈非“天意”？

實話說，當我一眼發現這秘密時，真是按捺不住心中的狂喜。但我不敢造次，立即聯系上海博物館青銅器研究部的胡嘉麟老師，請他幫我排雷。

我問：殷商青銅器上有“德”字嗎？

胡老師說，應該沒有。

我又問：何尊上的“德”，是目前發現最早的金文“德”字嗎？

胡老師說，目前是。

我再問：這個“德”，是“道德的德”嗎？

胡老師說，是。因為原文是“恭德裕天”。他還特地提醒我：並非所有金文的“德”，都是“道德的德”。比如德鼎和德方鼎的“德”，就是人名。

我眼睛一亮：靈感來了！

靈感來自字形之別。

金文的“德”與甲骨文的“德”，有一個明顯的區別，就是甲骨文由“彳”和“目”組成，金文則多出一個“心”。《古文字詁林》收入“德”字甲骨文共二十個，都沒有“心”。金文中，不表示“道德”（比如用作人名）的，也沒有“心”。字形，與甲骨文更是如出一轍。

這就說明，道德之德，即“有心之得”。而且，把“眼中所見”（得到）變成“心中所得”（道德）的，正是周人。事實上，何尊所謂“恭德裕天”，就是“以德配天”思想的體現。這種思想大量見於文獻記載，現在又有青銅器為證。“以德治國”為周人所獨有獨創，已是鐵證如山。

不，“銅”證如山。

後面的推理也瓜熟蒂落，水到渠成。道德的德，既然是跟“天”，跟“中國”聯系在一起的，則“受天命而居中國，居中國者治天下”，豈非就是周人的政治理念？後來，歷代皇帝都自稱“奉天承運”，北京天壇的占地面積遠大於紫禁城，豈非正是周人思想的延續？[5]

周，難道不是中華文明的奠基者？

當然是。

靈光現，百事通。其他，比如商禮為儀，周禮為制，又如神授是宗教性的，天授是倫理性的，以及姬周株式會社等，已無須贅述。反正，中華文明的基石奠定了，時間也開始了。[6]

邏輯成立，證據確鑿，剩下的是細節。

細節很重要。

重要是不言而喻的。這不僅因為細節決定成敗，也因為本中華史追求的敘事方式，是希望能像紀錄片《我們的故事：美國》一樣，做到“大歷史，小人物”，有宏大格局又非宏大敘事。只有這樣，歷史才會是生動鮮活、貼近人性的。