道之易理與佛之覺悟。（第4/5頁）

屆時，或許會有全新的，尊理，立法，作術的職業，以全新時代的全新方式，繼續求道。

物理學死了，新的科學會立起來。道士衰敗了，新的‘道士’、‘求道者’會順勢而生。

這本身，就是道。

一切都會變，唯道不改，這就是……道之易理。

道之中，名為易的這個道理啊。

西方的神，因為有了具體形象和定義，被強行從未知狀態，描述成已知，所以會很不容易順應時代，太死板，才最終被物理學擊敗，打倒。

可我們信仰的道，是從不會被打倒的，壓根沒有被打倒的概念，它是什麽我們都不知道。它還是未知的。

所以科學，永不可能擊敗道，他們甚至被包容了，他們也是求道者。

敗的不是道，是道家，是道教，是我們，只有人會失敗，道永存。

有變化就有興衰，就有生死，就有存在與不存在。只有人，只有物，只有非道的一切，才會因為不斷地變化，而衰亡或崛起，這叫自然而然。

道本身是不改的，無形無質，不知其名，未知而獨立，所以無敵，不滅，永存。

老子看出了道的‘無為而無所不為’。

道自己不動，動的是萬物。宇宙所有的粒子所有的一切都在變化，這叫‘為’，但是自然規律沒有變，它甚至無形無質，這叫‘無’。

所以道好像什麽都沒做，卻又什麽都做了。

無為而無所不為，這句話的本質就是萬變不離其宗。

翻譯通俗點，便是掌握住自然，則自然而然。

無為，不是什麽都不做，是掌握住根本。

順應自然，處於自然的節點上，不要刻意地去做，恰到好處，自然而然則無往不利。

引申一下，真能做到‘無為而無所不為’的人，他就是規律編輯者。

其實人只能做到，‘少為而無所不為’，也就是因果律武器。

比如我能做到了，那麽我往山上一站，倒了一杯水，好了，不要多做，水不要多倒，也不要少倒，洽到好處，掌握住自然的那個巧妙的節點。

於是，因為這一杯水，一系列的自然而然效應，如多米諾骨牌般連鎖反應，最終美國經歷了一場特大的風暴，史無前例，死傷無數。

這便是……無為而無所不為……的一種，或一個片面。也即是傳說中的，呼風喚雨。

明白吧？所以說科學沒有脫離這個範圍。

物理學家若‘得道’了，制造出天氣武器，把握住混沌效應的節點，在某個地方做個‘恰到好處’的事，擾動一下自然系統，則可呼風喚雨。

其實現在已經做到了，人造降雨只不過做的多一些，還處於‘為’的階段。

人再強，科學再發達，也只能做到‘少為’。

只有道本身，才能做到完全性的‘無為’。因為世間萬物，都遵循著道運轉，所以道不用動，啥也不用做，規則在那裏，宇宙自覺地去做了。

老子就是看清了道的無為而無所不為。

所以提倡無為，因為這是最高境界。

然其實，人，是做不到最高境界的，至少現在看來，我們貌似不可能成為規則編輯者。

如果可以，那我們就‘成道’了。

探索道，叫求道。若能明白道，順應其中的道理，恰到好處地影響自然，則叫‘得道’。

真正的無為而無所不為，乃是‘成道’。

或者說合道。

這是最高境界，老子說無為而無所不為，就是在說‘道’本身，用這個要求自己，也只是理想性的目標。

其實我們只要做到‘少為而無所不為’，那我們就已經很幸福了，很強大了。

真想人做到無為這種最高境界，我能想象的，那就是進入虛擬宇宙？這不就是成佛嗎？

我們創造一個虛擬世界，我們就是裏面的規則。

我心即道，我意則理，我言出法，我行為術。

成為虛擬宇宙的道，這是‘空’的最高境界啊。

老子說無為，指出了道的最高境界。

但是我們又不是道，我們只是人啊，人力有窮。

所以人能做到的最高境界是啥呢？就是‘空’。

所以佛是找了個退而求其次的，稍微低一級的‘合道’。

道乃是我們這個宇宙的道，可佛是自降一維，以空求得無上。

說白了，活在自己意淫的世界裏，掌控本來就比自己低下一級的‘規則’，哈哈哈。

所以佛掌中有國，大千世界，無不盡有。

佛，覺者，乃最高境界的覺悟。覺心、覺他、覺行。

覺悟了啥呢？覺悟了現實世界的我們，不可能成為規則制定者，因為那個規則制定者，早就有了，從這個世界存在開始，那個道就有了。

位子被占了啊，我們跟現實的道根本不是一個級別，我們只是蕓蕓眾生，只是這如夢幻泡影之世界裏的泡沫。