第三四六章 天元逼並邊角騰（六）（第2/3頁）

“巨子也說過什麽是義吧？”

高孫子反應了片刻，點頭道：“子墨子言，義，利也。又言，志以天下為芬，而能能利之，不必用。”

從這一點上來說，高孫子必須承認適是個墨家語境下的義士。

把利於天下作為自己的職分，而才能又能利於天下，才算的是真正的義。這是墨家區分大義與小義的重點，也是墨子一直在規勸弟子的。

沛縣的一切，僅以沛縣論，適的作為無疑是讓眾人得利的。如果能讓沛縣的政策推廣到天下，那麽這個義字適是擔得起的。

墨家的仁義，與儒家的仁義是截然不同的。仁是愛自己的愛的一種推廣，義是利於天下的一種夢想。

適見高孫子解讀了義，於是又問道：“那麽你對巨子所言的‘仁：仁愛也；義，利也愛利，此也；所愛、所利，彼也。愛利不相為內外，所愛、利亦不相為外內其為仁內也，義外也，舉愛與所利也，是狂舉也，若左目出右目入’。又怎麽看呢？”

這番話，涉及到儒墨之爭的一大後續，也就是孟子見告子關於仁義的爭論。

當然，也是告子被墨子認為“告子這家夥行仁義，如同踮起腳尖使身子增長，臥下使面積增大一樣，不可長久”的重要原因。

告子的仁義觀，不完全是墨子的仁義觀。至於說孟軻與之辯論，到底是勝了、還是在寫文章的時候自己認為勝利了，那也難說。

因為墨子很明確的指出：仁，仁是愛，義是想要利於人的想法。仁和義，是心裏想的。都是內，不能相為內外。

得到愛、得到利，都是實在的、物質的、可以感受到的、直觀衡量的。得到愛和利也不相為內外。

是仁就說是內，是義就說是外，把愛利和所得到愛利混攪一起，不分內外，這是狂舉。好比說左鼻孔出氣，右鼻孔入氣一樣的荒唐。

墨子自己是反對“仁內義外”的說辭的，但是告子卻用“仁內義外”的說辭去懟孟子，告子並未完全理解墨子的經義。

這位說出“性、食色也”的人物，此時在墨家內部遠遠比不過適的地位。

因為墨子整天聽到的，是弟子們經常打小報告或是在聚會中直接批評說是“告子這個人，口言仁義但行為很惡劣，請將他開除算了……”

所以適對於高孫子說自己“不仁”這個定義，極為不安，而且極力想要說服高孫子。

想要說服，就必須要用墨子的定義，否則的話那就是墨家和其余別家的辯論的，後果很嚴重。

用墨子的道理，那叫內部討論。

用外部的道理，那叫叛了墨家之義，以別家學問攻訐墨家。

別人可以這樣說，他這個候補的七悟害這麽說，那就可笑了。

其實適很明白墨子的想法，因為“仁”是個好詞，墨家已經擔著“無君無父豬狗不如之禽獸”的罵名，所以不可能再自己說自己“不仁”。

墨子耍了一個小花招，把天下都認為很好的詞匯“仁”，變換了意思，變為了純粹的愛。

從始至終，墨子一直在說“仁就是愛，而且是愛自己的那種愛，所以每個人都有仁，只是仁的程度不同”。

墨子把仁換成了愛己之愛，也就把儒家評判仁不仁的意義給毀了。

因為儒家的仁，更像是一個標準，拿著這個標準量一量，然後評價說這個人仁、這個人不仁……

墨子這麽一改，意思全變了。

墨家語境下，你不能說這個人仁還是不仁，你只能說這個人和別人比是不是更仁或更不仁。

仁從一個魔幻的、模糊的標準，在墨家語境中變成了一個只有比較才有意義的東西。

一旦仁變為了一種如同高矮一樣的東西，就落入了墨子的“物甚長甚短，莫長於是，莫短於是，是之是也非是也者，莫甚於是”的邏輯陷阱。

給你一根單獨的木棍，你說它是高還是矮？

很明顯沒有對比高矮也就沒有了意義。

也就是說，墨家定義的“仁”，就是愛，存在的意義，也僅僅是為了邏輯辯證“兼愛”的可能性。

兼愛，有兩個先決條件。

愛，存在。

天下的人不是無窮無盡的，而是有數量的。

只要這兩個條件滿足，在邏輯上，兼愛是存在可能的。

於是墨子給出了驗證過程。

“仁、愛己、愛體”。

“無南者有窮則可盡，無窮則不可盡。有窮、無窮未可智，則可盡、不可盡不可盡未可智。人之盈之否未可智，而必人之可盡，不可盡亦未可智，而必人之可盡愛也，誖。人若不盈先窮，則人有窮也，盡有窮無難。盈無窮，則無窮盡也，盡有窮無難”。

大家都認為好的仁，墨子沒有直接反對仁，而是將仁的概念換為“愛自己、愛個體”，不再是一個結論，而是類似於幾何學的初始假設，是為了證明後續觀點。