第六章[1] 關於天主教在美國的發展

世界上民主程度最高的國家無疑是美國，據一些可信的研究報告顯示[2]，天主教最發達的國家也是美國。初看之下，人們可能會對這種現象感到奇怪。

我們應當看到：平等一方面使所有人傾向於對事物進行獨自評斷；而另一方面又會使所有人期待社會上存在一個統一的、單一的和對大家都平等相待的權力。因此，在民主時代，人們都會盡力擺脫宗教權威的制約。但是，假如他們想信奉某一個宗教權威，那這個權威就必須是單一的，而且也是唯一的。凡是那些不歸於同一中心的宗教權力，都會使他們感到不悅，而且會使他們產生這種觀點：與其有好幾個宗教，不如沒有宗教。[3]

在這個時代，有一點是非常明顯的，那就是天主教徒的虔誠程度一直在下降，但基督教新教的教徒卻紛紛改信天主教。從天主教的內部來看，它好像是在走向衰退，但從它的外部來看，它又好像是在向前發展了。實際上，這個現象可以得到很好的解釋。

在這個時代，有虔誠信仰的人顯然很少，但是，他們如若下定決心信奉宗教，就會很快覺得自身有一種內在的本能在無意識地將他們推向天主教。雖然羅馬教會的一些教義和教規會讓他們感到吃驚[4]，但是，從內心來說，他們依舊信奉它的紀律，而它穩固團結的特性也在吸引著他們。

如果天主教最終能夠將其引發的政治恩怨完全放下的話，那我會毫不懷疑地認為，這個貌似與它相抵觸的時代精神，不僅不會對它造成極其不利的影響[5]，反而會使它在短時間內取得巨大成就。

在智力活動上，人們最常見的弱點之一就是願意犧牲邏輯去調和互相對立的原則。因此，無論是過去或現在，總有人在使自己的某一宗教信仰服從一個權威之後，又想放棄這個權威，而到別處去尋找其他的權威，放任自己的思想在服從和自由之間隨意飄蕩。然而，我仍然相信，相對於其他的時代，在民主時代中，這樣的人不會太多，但是對於我們的後代來說，他們將來肯定也會隨之逐漸分化，最終成為兩大類：一類人徹底脫離基督教；另一類人則選擇皈依羅馬教會。

注釋

[1]這一章節在手稿中標注的是第五章，它和之後的一個章節都沒有包含在CVf筆記本的列表上。在手稿中，第一個題目是《平等的進步是如何支持天主教的發展的》。

在手稿的文件夾封面寫著這樣的字跡：“也許能向華什先生尋求一些幫助。”這裏提到的可能是羅伯特·沃爾什，美國記者，《國家公報》的創始人。托克維爾和博蒙曾與他在費城會過面。（喬治·W. 皮爾森，《托克維爾和博蒙在美國》，第475—76，537頁）

[2]與美國人的一些交談讓托克維爾確信了天主教在美國的快速增長。這個事實曾引起一些美國評論家的爭論。關於這個話題，記得在他從美國寄回來的第一封信中，托克維爾指出如果中下層階級傾向於天主教，相反上層階級就會轉而傾向一位論教派。（參看按字母排序的筆記本A；YTC，BIIa；《遊記》，OC，V，1，第230—232頁。YTC，BIIa包含了一篇摘自《亞洲遊記和每月記錄》1831年4月4日第316頁上關於印度的轉變的注解。這篇注解沒有再次出現在《遊記》中）

[3]“可以進行兩次古怪的談話，一次是與信奉新教的首相的談話，另一次是與天主教牧師的談話。他們都被要求支持與他們在其他地方所習慣支持的所有相反的觀點。

這兩次談話之前將必須有一個對這兩個人和他們的制度的描述。這些都會產生非常有趣的細節，特別是對於法國公眾來說。”（YTC，CVa，第55頁，見題目為《美國的教派》的附錄）

[4]手稿上寫的是“讓他們感到反感”。

[5]手稿中這一章節是以這樣的結尾結束的：

“最後，在所有需要一種宗教信仰的人當中，它將成為唯一的宗教。

“我認為所有組成基督教民族的人們，可能在長遠看來除了分成兩部分以外，將不會再次分離了。一些人會完全地離開基督教，而其他人則會進入羅馬教會。”

1843年，托克維爾有了一個非常不一樣的關於天主教和民主關系的隱秘觀點。

他在給弗朗西斯科·德·科爾塞勒的信中寫道：“天主教在一些方面產生了如此令人贊賞的影響，人們應該用自己所有的力量來支持它，因為在法國，宗教精神只有依靠它才能存在，我很擔憂天主教不能接受新的社會。我永遠不會忘記它在舊社會中的地位，每當它被賦予了一些權力，它都會立即充分地使用它們。我只會對你一個人說這些。但是我對你說這些是因為我想你能走入我最為隱秘的思想世界中。”（《與科爾塞勒的通信》，OC，XV，1，第174頁）