自由與良心（第4/4頁）

另一種趨勢與此相類，即強調基督的仁慈，並且認為福音書的地位優於嚴厲而復雜的《舊約》教義。傳統上，神學家堅稱這兩部分文本在根本上是相互兼容的，他們發展出繁雜的注釋體系，用以解釋上帝言論中明顯的前後矛盾。因此，《摩西律法》中的某些部分（其“道德”律，譬如十誡）被普遍視為永恒不朽，而某些部分（其“禮儀”規定與宗教訓令）則不再重要，同時，其“司法”律的持續有效性則受到激烈的爭辯。（例如約翰·維特吉夫特，稍後的坎特伯雷大主教，在1574年激動地寫下：“如今每張桌上都在爭辯治安法官是否一定得依從摩西的司法。”）但如今這種博學與復雜的推理日益變得可疑，人們懷疑其是否能夠作為一種自明真理之基礎。恰恰相反，甚至性戒律的堅定維護者也強調，基督教道德主要源自耶穌自身之為仁慈的典範。在這種更溫和、更樸實的神學中，罪惡的重負與矯正更多地落在了個體良心之上，而非公共的正義。因此在如今，上帝已很少誅滅嫖客，1693年一位灰心的道德家這樣評論道：“那麽我們只能以堅忍的耐心等待，等待那完美無瑕的存在以奇跡與震驚將我們充盈。”

對於未來懲罰之恐懼同樣也逐漸淡去，取而代之的是關於上帝之無限仁慈的樂觀主義。長期以來，地獄的存在一直是批判罪惡的最終論據。1720年一位牧師這樣問道：為何現代的基督徒如此普遍地沉溺在性自由之中？這並非因為人們不再相信地獄，而是因為他們開始認為罪惡與救贖是可以和解的。“許多人求助於上帝的寬厚與仁慈”，相信上帝可以理解或免除他們的罪惡；“其他人則自以為是，認為上帝雖然以永恒的懲罰來威脅罪惡之人，但他自己手中也保留了執行這一威脅之權力，並且有可能最終不會執行”。甚至還有些人主張，不貞之舉之所以在這個世上如此普遍，只是因為全能仁慈的上帝準許其存在：從中他們斷定，“罪惡並非如前人所述，是一種邪惡的本性，或導致了有害的後果”。