三、夏夷交勝（第2/3頁）

夷羿作弓。（《勿躬》）

（6）見於《說文》者

羿，羽之羿風，亦古諸侯也，一曰射師。（四，羽部。）

，帝嚳躬官，夏少康滅之。從幵開聲。論語曰：“善射。”（十二，弓部。又同部下引《楚辭》“羿焉日”，羿亦作。）

又，《史記》於羿事不載，《正義》譏之。《世本》（見各輯本）謂夷羿作弓。《帝王世紀》所記羿事特詳（見宋翔鳳輯本）。然數書皆不出上文所舉，故不錄。

據以上材料，有數點須分解。

一、羿的地位。如羅泌所作傳，及其比之於安史，則羿浞只是夏之叛臣。然此說完全無據，以上一切材料全不曾說羿是夏之屬臣。然則夷羿必是夏之敵國之君，且此敵國之君並不等閑，以《天問》《山海經》所說，居然是天神，而奉天帝命降於下土者，為夷之君，自遷窮桑，而為後人號為帝羿或曰羿帝。（《禦覽》八十二引《帝王世紀》）

二、夷為東方主。此說可由其稱夷羿及說文稱羿為帝嚳（據王國維考，即帝俊）射官，及其地望等事證之。

三、夷夏之爭數十年，在夷一面經羿、奡二宗，在夏一面經相、少康二世，戰鬥得必然很厲害。《天問》所謂“阻窮西征”者，王逸解之曰：“言堯放鯀羽山，西行度越岑巖之地，因墮死也。”洪興祖補曰：“羽山東裔，此雲西征者，自西徂東也。上文言永遏在西山，夫何三年不施，則非死於道路，此但言何以越巖險而至羽山耳。”按王說無稽，洪已辯之，然洪強釋西征曰自西徂東，古書中全無此文法。此處明明謂阻（即）窮（石）之後帝羿西征，而越山巖，不然，西征一詞全不可解，正不得以同韻之下句中說鯀化為黃熊事而謂此句亦是鯀事。

四、《左傳》之神話故事已很倫理化，且《左傳》之成分大體為晉、楚、魯三國之語，而其立點是偏於西國夏周之正統傳說，所以說羿、奡甚不好。但《山海經》之為書，雖已系統化，尚未倫理化，且記東方的帝系較多。這部書中所舉夷羿事，很足以表顯戰國時羿、奡的傳說尚甚盛。《山海經》與《天問》互相發明處甚多，《天問》稱羿之重要全與《山海經》合。所謂“羿焉日”，正在《天問》中論創世紀一節中，則羿本是天神。所謂“帝降夷羿”者，正《山海經》所謂“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱”。《天問》一篇，本頗有次序，王逸以為不次序者，乃由於不知《天問》所陳是流行神話故事之次序，不與漢代人之古史傳說同，故不能解（余另有說見他處），其羿浞之間插入鯀之一段若甚錯亂者，當由於《天問》之次序乃神話之次序；一神話中有數人關涉者，則一次說出，不嫌前後錯綜。“阻窮西征，巖何越焉”一句，至下文“釋舟陵行，何以遷之”，凡十二句中，有涉及鯀處，並有若幹因失其神話而不可解之故事，皆可據上下文細繹之，以知其正是說夷夏交戰事。此節蓋謂羿、奡相繼西征，曾越山地，自鯀永遏於羽山後，禹平水土，秬黍雚皆茂長，巫乃將鯀化為黃熊。（《天問》所記鯀事，與《左傳》《尚書》等皆不同。《尚書》《左傳》皆謂舜殛鯀於羽山，然《天問》雲：“永遏在羽山，夫何三年不施。”）當夏代危急，遂與能蕩舟之奡戰，適其時羿妻竊藥而行（本文，“安得夫良藥不能固藏”）並有其他怪異（“白蜺嬰茀”“天式從橫”等語），於是大戰得雨起山抃，蕩舟者不得不釋舟陵行，逃歸其嫂，而卒為太康並得之。如此解來，則《論語》南宮括之問正甚明白。南宮括這話並不是泛舉古帝王羿、奡、禹、稷而強比之，乃是論一段故事，東土強有力者失其國，西土務耕稼者有天下。《魯語》上：“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷百蔬。夏之興也，周棄繼之。”明禹、稷可作一事論。孔子對神話也如對鬼神一樣敬而遠之，且以其“君子相”之故，不願於此等聖帝明王有所議論，故當面不答，而背後稱贊南宮適對此神話之題旨西洋故事中所謂Moral者，甚能了解。若不如此，而是泛作一篇秦皇、漢武與漢文、宋仁之優劣論，殊不免於糊裏糊塗。《論語》中論一事皆以一事為論，尚無策論八股氣。南宮適這一段話，正可證明夷羿在當時的傳說中並不大壞。若羿、奡不是當時神話中的大人物，何至與傳說中功在生民之禹、稷相提並論，豈不不倫得很，不需要得很？