第十九卷 帝國崛起 第五章 誰是贏家（第4/7頁）

諸縱橫家聞言大喜，他們雖然得不到一個治國大理論的地位，但從九卿（現在是十卿了）中劃去一塊地盤也是相當不錯了，連忙拜謝道：“臣等謝過陛下！”

扶蘇又看了看韓信等道：“至於兵家，則又是諸般學說中的一個特例。特就特在兵家之源遠流長，甚至可比黃老之學更加久遠，因為有人始就開始有戰爭，就戰爭就開始有兵學，所以論資歷，諸派中當以兵家為長，而且其完善程度也是各派所不及。

但是兵家學說只適合治軍，不適合治國，所以故只能如墨門、縱橫家一樣取朝中三公之太尉府治之！由於兵家之學派發展得已經非常完善，朕在歷年征戰中又多加改制，所以一切按照舊例，暫無變化！

不過，鑒於兵家護國保民的特殊地位，朕亦送兵家一句話以資嘉勉‘兵者，國之利器，上護國家，下佑黎民，不可不精也’！希望諸將記住這句話，用以自勉！”

“謝陛下，臣等謹記！”韓信等見扶蘇如此看重兵家，也是十分高興！

扶蘇又看了看儒、道、法三家，這三家見墨門、縱橫家、兵家都有了一塊地盤，心癢難耐，都巴巴地望著自己，便笑道：“儒、道、法做為三門具有全局性的治國之學，各有其優劣之處，朕便一起評論一下。

道家講究道法自然，一切順應天意，與世無爭，治世無為。依朕看來，道家有他的優點：不擾民、不虐民，限制君權、愛護百姓；而且道家講究對自然的保護，多有對天地間哲理的精確闡述，如：道可道，非常道，名可名，非常名；物之一存一亡、乍死乍生、初盛而後衰者，不可謂常；唯與天地之剖判也俱生，至天地消散也不死不衰者，謂常；亦有權謀之語，如：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之等等，都可謂至理明言，頗有可取之處！

但是道學多有消極之處，如治世之無為：一個國家每當從戰爭中興起時，治世之無為可解一時之困，比如現在就應該實行無為而治。但是如果永遠以無為之治治國，那國家必然孱弱，必受外族之欺，所以無為而治，非不可行，但非永遠可行！

另道家言：民不可使知之，更是謬論，若百姓皆愚昧，那和草原蠻夷有何區別！？還憑什麽說我華夏為中央帝國！？朕看亦和蠻夷差不多嗎！說這話者，皆當百姓為傻瓜，但朕要說的是：百姓的眼睛是雪亮的，當百姓是傻瓜的人，他自己就是傻瓜。夏桀當百姓是傻子，結果被百姓推翻了；商紂當百姓是傻子，也被推翻了，這就是血淋淋的教訓！

另道家還言：國不可尚賢，還有什麽‘禮是道之皮，亂之首’，更為荒謬！國家不用賢才，如何會使百姓幸福、國家強盛！？若無禮儀，我華夏如何稱得天朝，豈非與蠻夷無二！？若無禮儀，又如何使國家有序運轉！？

很多很多地方，道家的理論都是錯誤的，所以用道學制國，大謬也！”

說完，扶蘇看了看道家的眾學者，個個一副垂頭喪氣的樣子，想辯又不敢辯，而儒家和法家的學者則個個一副竊喜的模樣！扶蘇心中暗笑，繼續道：“再說儒學。經過數百年來的發展和完善，朕不能不說儒學已經比道學更完善，而且更有進步之意義。

它的優點有：儒家重禮，講究六德、六行、六藝：六德者，智、仁、聖、義、中、和，此為普遍之德，無對象；六行者，孝、友、睦、姻、任、恤，此為各別之行，有對象（如孝對父母、友對兄弟、睦姻對戚黨、任恤對他人）；六藝者，禮、樂、射、禦、書、數，皆修身治國平天下之道。如此德、智、體、美、勞全面發展，這樣的人才能夠說是真正的人才，而且講究禮儀也可以使國家更有秩序，使君臣更像君臣，有利國家的長久穩定。

另外，儒家重教育，講究傳承的完整性，在坐諸儒家學者，幾乎都是弟子數百之一方賢師，不可不敬！一個國家，如何為本，朕要說‘百年大計，教育為本’，做為最重視將學術流傳下去的一個門派，儒學的生命力之強可與兵家相提並論！而且一個國家要發展，就必須要有大批的人才，這人才從哪裏來，就是要靠教育而來，所以朕日思夜想之後才有‘百年大計，教育為本’這八個字的心得！

還有，儒家尚究尚古、忠孝、遵師，還有遵王攘夷等，這也有利於百姓們的思想統一、便於管理，更有利於一個統一的、具有頑強生命力的大秦帝國的誕生。日後，就算我們秦國覆沒了，只要有儒學在，我們華夏民族仍可頑強地傳揚下去，而不會變得四分五裂，甚至從世上消失！

但是儒學的弊端也是十分明顯的，就是迂腐！萬事皆重禮儀，這個國家就會變得古板而無創新力，凡事不思進取，只求合乎禮儀，於是，就會出現一個很驚人的惡果，就是：當儒學發展到極致的時候，那時中國也許很富裕，百姓也許很幸福，但是整個國家卻會顯得文弱不堪，那樣中國就將淪為異族砧板上的一塊鮮血，任人宰割！