三

羅酆山三變其形也未能挽回頹沒之勢，可是七寶樓台，雖然倒塌了，總還是留下些值得一看的遺跡和片段。遺跡之一是留下了一個“酆都大帝”的空名。

《玉歷寶鈔》明明記載著酆都大帝主宰地獄十殿閻羅，怎麽能說是“空名”呢？蒿裏山所建的神廟，不就是供奉著酆都大帝嗎？

話說的不錯，酆都大帝當然可以說就是羅酆山的北太帝君，但泰山腳下蒿裏山的酆都大帝，卻是光杆一人，什麽上相、太傅、四明公都不見了，羅酆宮中的人馬一個都不帶，這還能算北太帝君嗎？奇怪的是，他所有的卻是十殿閻羅和七十二司，正是東嶽行宮的全套班底。酆都廟旁另建有祠廟，供的是掌管奈河的靈派將軍、掌管蒿裏的趙相公，都是元明以來民間傳說的冥神（見元刊本《連相搜神廣記》），與羅酆宮更是毫無瓜葛。那麽這位酆都大帝就與羅酆山體系脫了鉤，完全歸入了“東嶽－閻王”體系，說得客氣些，這是孤身移民，入了泰山的戶口，如果究其實質，這個酆都大帝其實就是東嶽大帝換了副面孔！個中玄妙，乃在於民間的搗鬼。朝廷在岱廟裏供奉著東嶽大帝，那是絕對不能有一絲鬼氣的。但“泰山治鬼”，流傳有自，現在豈能斷了傳統？百姓和野道士既然在岱廟插不進足，便在不遠的蒿裏山另立一個管鬼的泰山神。如果就叫作“東嶽大帝”，便是成心要找不自在，好在“北太帝君”閑著也是閑著，便挪借過來，改為“酆都大帝”，安在了東嶽大帝頭上。於是萬事大吉，酆都廟直到幾百年後的二十世紀被個小軍閥破除迷信燒掉之前，始終是安然無恙，香煙與金錢輻輳而來。

再說《玉歷寶鈔》。這部三教九流大雜燴卻又試圖以佛教為老大的“善書”，其出世的時間當在清乾隆年間，內中十殿閻羅的頂頭上司也是酆都大帝，而酆都大帝則代表玉皇大帝統領冥府。（玉皇大帝是民間信仰的天帝，就是讓猴頭騎到脖子上拉屎，朝廷也不幹涉。而萬歲爺的祖宗“昊天上帝”則是碰不得的。）在此書中也同樣找不到東嶽大帝的蹤影。須知“東嶽－城隍”外加十殿閻王，是自明代就為官府所認可的冥府體系，泰山岱廟雖然不能弄鬼，但包括南北二京的全國東嶽廟（或稱東嶽行宮）無不是鬧鬼的百老匯。可是《玉歷寶鈔》為什麽把東嶽大帝換成酆都大帝呢？因為他要讓東嶽大帝帶領十殿閻王向面然鬼王（據說是觀音菩薩的化身）行跪拜大禮！這也同樣是明擺著找不自在，所以也只有用瞞天過海的手段，讓東嶽大帝以酆都大帝的名義出面。

除此之外，酆都大帝就沒有多少露面的機會了，請看全國那麽多的東嶽廟，雖然有全套的冥司班底，可曾有一處出現酆都大帝的影子？本主在位，替身是不宜再出現了。

遺跡之二是為冥府的地獄留了一個中國化的名稱“酆都獄”。

產生於元代民間的酆都元帥，說是元帥，其地位與名號很不相稱，因為他實際上只是一個“獄神”。其事見於《三教源流搜神大全》卷五“孟元帥”條，大略為：

姓孟名山，為獄官，殘冬思親，因念數百囚徒亦同此心，與囚約：“今二十五日回家，來月初五歸於獄中。”諸囚泣拜而去。府主滕公知而笞之，令即捕回諸囚。孟山思曰：“死有何難，此命難復。”遂立槍於地，踴躍欲撲槍自殺，而有白兔三倒其槍，不能死。忽玉帝降詔，封孟山為“酆都元帥”雲雲。

孟元帥姓孟名山，本為獄官，只因時至冬末，他想起在家的親人，便推己及人，念及獄中數百囚徒也一定和自己一樣，便與囚徒們協商：“我讓你們臘月二十五回家探親，正月初五全都回到獄中，如何？”眾囚感激涕泣而去。這事叫知府滕公知道了，便打了他一頓板子，命他立即把眾囚捉回。孟山暗思：“我就是死了也不能這樣做！”便把鋼槍矗在地上，槍頭朝上，自己跳起來撲到槍尖上自盡。可是還沒跳起，就不知從何處跑來一只白兔，一頭把槍撞倒。接連三次全都如此，顯然這只兔子是有來歷的了。果然，忽然玉皇大帝派神仙降下玉旨，封孟山做了“酆都元帥”。

“縱囚”事自東漢鐘離意之後歷代多有，而以唐太宗為最著，僅憑這事就受封於玉帝，還真輪不上孟“節級”。這不過是民間為早已出現的酆都元帥編個故事，弄成“自家人”而已。孟山在世為獄官，升天之後管的也是監獄，因為這監獄是酆都獄，所以稱為酆都元帥。

“酆都獄”就是羅酆山變成的地獄，已見前述。但早在唐時，這個道教的地獄就已經為佛家所挪用。《大唐傳載》中有一笑話，某士人好吃鹵煮牛頭，一日夢被拘至地府。“酆都獄有牛頭在旁”，其人了無畏懼，以手撫其頭道：“這頭真堪鹵了來吃！”牛頭獄卒是佛教地獄中的角色，而現在此獄徑稱“酆都獄”了。這自然是民間信仰的慣技，但羅酆已經地獄化應是當時人的一個見解。而到北宋時，孔平仲《談苑》中有“酆都造獄”之說，至南宋以後，“酆都獄”之說就越來越為人所接受。一個叫林靈真的道士，編了本部頭很大的《靈寶領教濟度金書》，把羅酆獄列為九大地獄之首，其他的是九幽獄、城隍獄、五嶽獄、四瀆獄、泉曲府獄、裏域獄等等。