第三節 儒、玄、佛思想轉移（第4/4頁）

章句之學，果無用乎？曰：胡為其然也。理事相即，故非明於事無以達理，而人之一生，見聞有限，則搜采必逮於異時，此經籍所以為真理之原也。故書雅記，必資搜輯；搜輯所得，又須排比；前世所傳，閱一時焉而不可解，則須注釋；所傳不能皆確，則須考證；凡此，皆章句之士之所為。故有經籍而所知乃博，有章句之學而後經籍克盡其用。經世之士，僅能據已知之理，施諸當世。理由閱歷而啟發，亦待研索以證明。此事功、學問所以交相資。人之才性，各有所宜；而天下事亦非一手一足之烈，分功正所以協力；二者固不合相非也。然逐末者易忘其本。章句之學，逮於末流，或不計所研索之事於世何用，亦從而研索之；且執所研索，即為有用，則轉為求知之障矣。自碎義逃難之風開，章句之士即有此弊。朱子謂“六朝人多精於禮，當時專門名家有此學，朝廷有禮事，用此等人議之，唐時猶有此意。”讀兩書之《禮樂志》《儒學傳》，可證斯說。王方慶，史言其尤精三禮，又言其練於朝章，即此等人也。此其所為者果有益乎？善夫！歐公之言之也，曰：“由三代而上，治出於一，而禮樂達於天下；由三代而下，治出於二，而禮樂為虛名。古者宮室、車輿以為居，衣裳、冕弁以為服，尊爵、俎豆以為器，金、石、絲、竹以為樂，以適郊廟，以臨朝廷，以事神而治民。其歲時聚會，以為朝覲、聘問。歡欣交接，以為射、鄉、食饗。合眾興事，以為師田、學校。下至裏閭田畝，吉兇哀樂，凡民之事，莫不一出於禮。由之以教其民為孝慈、友弟、忠信、仁義者，常不出於居處、動作、衣服、飲食之間。蓋其朝夕從事者，無非乎此也。及三代已亡，遭秦變古。後之有天下者，自天子百官名號位序，國家制度，宮車服器，一切用秦。其間雖有欲治之主，思所改作，不能超然遠復三代之上，而牽其時俗，稍即以損益，大抵安於苟簡而已。其朝夕從事，則以簿書、獄訟、兵、食為急，曰：此為政也，所以治民。至於三代禮樂，具其名物，而藏於有司，時出而用之郊、廟、朝廷。曰：此為禮也，歷以教民。自搢紳大夫從事其間者，皆莫能曉習，而天下之人，至於老死，未嘗見也。況欲識禮樂之盛，曉然喻其意，而被其教化

以成俗乎？”《新書·禮樂志序》。其言可謂深切著明矣。不惟行諸郊廟朝廷者然也，即行諸民間，如隋文帝始所期望者，亦何獨不然，然則禮樂果有何用？試以是詰禮學之家，果肯平心以思，亦當啞然失笑。然當時所謂禮學之家，則何一不如此？又有如祝欽明、郭山惲、韋叔夏輩，附會武、韋，為議拜洛、享明堂，助祭天神、地祗之禮，以滋煩費者矣。又曷怪其為世所詬病乎？章句之士如此。儒與玄、佛合流，好言名理者，隋、唐之世，亦未嘗絕。如陳希烈，史言其“精玄學”。韓思復，史言其“好玄言”。李勉，史言其“宗於玄虛”。張知謇，史言其“曉於玄理”。陸德明，史言其“善言玄理”。李玄植，史言其“博涉《史》《漢》及《老》《莊》諸子之說”。尹知章，史言其“雖居吏職，居家則講授不輟。尤明《易》及《莊》《老》玄言之學，遠近鹹來受業。所注《孝經》《老子》《莊子》《韓子》《管子》《鬼谷子》，頗行於時”。孫思邈，史言其“善談莊、老及百家之說，兼好釋典，注《老子》《莊子》”。白履忠，史言其“著《三玄精辯論》，注《老子》及《黃庭內景經》”。皆見《舊書》本傳。柳公權，史言其“博貫經術，於《詩》《書》《左氏春秋》《國語》《莊周》書尤邃，每解一義，必數十百言”。張志和，史言其“父遊朝，通《莊》《列》二子，為《象罔白馬證》諸篇佐其說”。皆見《新書》本傳。皆前世清談之余緒也。《舊書·房琯傳》：訾其“與庶子劉秩、諫議李揖、何忌等高談虛論，說釋氏因果，老子虛無”。《楊綰傳》雲：“雅尚玄言。宗釋、道二教，凡所知友，皆一時名流。或造之者，清談終日，未嘗及名利。有欲以世務幹者，見綰言必清遠，不敢發辭。”則居高明之地者，亦未嘗無其人。唐高祖親臨釋奠。徐文遠講《孝經》，沙門惠乘講《般若經》，道士劉進喜講《老子》。陸德明難此三人，各因宗指，隨端立義，眾皆為之屈。高祖善之，賜帛五十匹。李玄植，高宗時屢被召見，與道士、沙門在禦前講說經義。陳希烈，玄宗時，嘗於禁中講《老》《易》。皆見《舊書》本傳。康子元：開元初，詔中書令張說舉能治《易》《老》《莊》者。集賢直學士侯行果薦子元及敬會真於說。說籍以聞。並賜衣幣，得侍讀。子元擢累秘書少監，會真四門博士，俄皆兼集賢侍講學士。始行果、會真及馮朝隱同進講，朝隱能推索《老》《莊》秘義，會真亦善《老子》。帝曰：我欲更求善《易》者。然無賢行果雲。尹情，父思貞，張說、尹元凱薦為國子大成。每釋奠，講辨三教，聽者皆聞所未聞。皆見《新書》本傳。然則亟於講辨之風，亦未嘗絕也。然有形質而無精神，則亦名存焉而已。