第二章 定音鼓 重新安裝系統

禮樂並非周的發明，殷商就有，夏也有。而且，商人之禮是奢侈的，商人之樂也是華麗的，甚至特別重視音樂之美。湯王的贊美詩《那》這樣唱道——

偉大啊繁多，

敲起手鼓。

鼓聲隆隆啊，

樂我先祖。

清亮的管樂，

齊整的步武。

鏗鏘有力的鐘磬，

神采飛揚的萬舞。[14]

呵呵，他們沒準還有唱詩班。

既然如此，為什麽還說“周公制禮作樂”？

因為周公讓夏商也有的禮樂脫胎換骨。他先拷貝其數據，再格式化其硬盤，然後按照自己的需要安裝另一個系統，結果便變成了全新的東西。

那麽，周的禮樂，跟殷商的又有什麽不同？

不妨先看什麽是禮樂。

從甲骨文和金文的字形看，禮就是禮器，即祭禮；樂就是樂器，即樂舞。這就是本來意義上的禮樂。周公要做的事情，當然並不僅僅是把夏商的祭禮和樂舞重新編排一遍，而是要實現質的飛躍和變化，從而把它們變成一種制度，變成鞏固政權、穩定社會、維持秩序和安定人心的工具。

	◎甲骨文“禮”（甲3629）
	◎金文“禮”（何尊）

王國維、郭沫若都認為“象二玉在器之形”，因此“禮”最早是指禮器。

	◎甲骨文“樂”（續3·28·5）
	◎金文“樂”（郘鐘）

許慎認為“象鼓鞞”（架子鼓），羅振玉認為是“琴瑟之象”，總之是樂器。

換句話說，商的禮樂是儀（儀式），周的是制（制度）。

問題是，這可能嗎？

完全可能。

我們知道，祭禮和樂舞都是有序的。比方說，在祭祀儀式上，接受致敬和禮拜的天神地祇、列祖列宗誰坐主席，誰算列席，要有一個序列；參加祭祀的人，誰是主祭，誰算助祭，也要有一個序列。如此，才能行禮如儀。至於樂舞，也必須當行則行，當止則止。起承轉合，井然有序，才能斐然成章。

秩序，是禮的本質，禮的精神。

禮既然是秩序，那就可以用來處理人際關系，維護社會安定。這就是周公的禮。它的意義，當然不再僅僅只是敬神祭祖，更在於身份認同和社會責任。說得再明白一點，就是每個人有每個人的身份地位和社會角色，比如君臣父子，夫妻兄弟；也都有自己的權利和義務，比如君仁臣忠，父慈子孝。只要明確這一點，各自安分守己，就不會動亂。

這是西周社會的定海神針。

因此，它必須被確定為制度，這就是禮制；必須被應用於政治，這就是禮治；必須成為普遍進行的教育，這就是禮教；必須成為類似於法律的東西，這就是禮法。

禮制、禮治、禮教、禮法，就是周人安裝的軟件系統。

但這裏面有問題。

問題在於不平等。因為所謂禮樂制度，說到底就是“以等級定秩序”。按照這種制度，人與人之間是有高低貴賤之分的。君臣、父子、夫妻、兄弟，都不平等。而且，正因為不平等，才有秩序，叫“尊卑有序”。

這就無法讓人心理平衡。

是啊！人人生而平等，憑什麽有的尊，有的卑？

對此，周公他們自有一套說辭。可惜這些說辭未必讓人心服，更未必能讓人心悅。這個問題顯然必須解決。否則，實行禮制的結果，就不是秩序井然，而是憤憤不平。

周公的辦法，是用“樂”來調和。

磬是和鐘匹配的樂器。西周中期石磬發展成編磬。石磬略呈三角形，頂角為鈍角，上有一穿孔可以懸掛。兩底角略呈圓弧狀。陜西扶風召陳遺址出土。

什麽是樂？樂是音樂，也是快樂。換句話說，音樂是讓人快樂的，要想快樂就得像音樂。那麽，什麽是音樂？音樂就是“樂音的運動形式”，而樂音的特點就是差異。不同的樂音，音高、音長、音強、音色，都不同。但組合在一起，很好聽。可見不一樣或不平等不是問題，關鍵在於如何組織。

組織的原則就是和諧，和諧則是多樣統一。這也正是禮和樂必須構成同一個制度的原因所在。沒錯，禮辨異，樂統同；禮講多樣，樂講統一；禮維持秩序，樂安定人心。人心安定，秩序就能維持；秩序井然，社會就會穩定；社會穩定，政權就能鞏固。新興的周，也就能立於不敗之地。