中國人文文化的現狀（第2/4頁）

當我們這樣來看伊索、伊索寓言的時候，我們會對這件事，會對歷史心生出一種溫情和感動。這就是後來為什麽人文主義要把自由放在第一位的原因。在伊索之後才出現的蘇格拉底、柏拉圖、亞裏士多德，師生三位都強調過閱讀伊索的重要性。我個人把它確立為人類文明史中相當重要的人文主義事件。還有耶穌出現之前，人類是受上帝控制的，上帝主宰我們的靈魂，主宰我們死後到另一個世界的生存。但是到耶穌時就不一樣了，從前人類對神文化的崇拜（這種崇拜最主要體現在宗教文化中），到耶穌這裏成為人文化，這是一種很大的進步。即使耶穌這人是虛構出來的，也表明人類在思想中有一種要擺脫上帝與自己關系的本能。耶穌是人之子，是由人類母親所生的，是宗教中的第一個非神之“神”。我們要為自己創造另一個神，才發生了宗教上的討伐。最後在沒有征服成功的情況下，說：“好吧，我們也承認耶穌是耶和華的兒子。”因為流血已不能征討人類需要一個平凡的神的思想力。

那時是人文主義的世界，我們在分析宗教的時候，發現基督教義中談到了戰爭，提到如果戰爭不可避免，獲勝的一方要善待俘虜。關於善待俘虜的話一直到今天都存在，這是全世界的共識，我們沒有改變這一點，我們繼承了這一點，我們認為這是人類的文明。還有，獲勝的一方有義務保護失敗方的婦女和兒童俘虜，不得殺害他們。這是什麽？是早期的人道主義。還提到富人要對窮人慷慨一些，要關心他們孩子上學的問題，關心他們之中麻風病人的問題。後來，蕭伯納也曾談到過這樣的問題，及對整個社會的認識，認為當貧窮存在時，富人不可能像自己想象中一樣過上真正幸福的日子，請想象一下，無論你富到什麽程度，只要城市中存在貧民窟，在貧民窟裏有傳染病，當富人不能用柵欄把這些給隔離開的時候，當你隨時能看到失學兒童的時候，如果那個富人不是麻木的，他肯定會感到他的幸福是不安全的。

我今天突然想到一個問題：英國、法國都有這麽長時間的歷史了，但我似乎從來沒有接觸過歐洲的文化人所寫的對於當時王權的歌頌。但在孔老夫子潤色過的《詩經》裏，包括風、雅、頌。風指民間的，雅是文化人的，而頌就是記錄中國古代的文化人士對當時擁有王權者們的稱頌。這給了我特別奇怪的想法，文化人士的前身，和王權發生過那樣的關系，為什麽會那樣？古羅馬在那麽早的時期已經形成了三權分立、元老院，元老院的形式還是圓形桌子，每個人都可以就關系到國家命運的事物來闡述自己的觀點，並展開討論。在那樣的時候，也沒有出現對屋大維稱頌的詩句，而《詩經》卻存在著，因為我們那個時候的封建社會沒有文明到這種程度。

被王權利用的宗教就會變質，變質後就會成為統治人們精神生活的方式，因此在14世紀時出現了貞潔鎖、鐵乳罩。當宗教走到這一步，從最初的人文願望走到了反人性，在這種情況下出現的《十日談》就挑戰了這一點，因此我們才能知道它的意義。再往後，出現了莎士比亞、達·芬奇，情況又不一樣了，我們會困惑：今天講西方古典文學的人都會知道，莎士比亞的戲劇中充滿了人文主義的氣息，按照我們現在的看法，莎士比亞戲劇的主角都是帝王和貴族，如果有普通人的話，只不過是仆人，而仆人在戲劇中又常常是可笑的配角，我們怎麽說充滿人文主義呢？要知道在莎士比亞之前，戲劇中演的是神，或是神之兒女的故事，而到這裏，畢竟人站在了舞台上，正因為這一點，它是人文的，就這麽簡單，針對神文化。

因此我們看到一個現象，在舞台上真正占據主角的必然是人上人，而最普通的人要進入文藝，需經過很漫長的爭取，不經過這個爭取，只能是配角。在同時代的一幅油畫《羅馬盛典》中，中間是蘇格拉底，旁邊是亞裏士多德、阿基米德等，把所有羅馬時期人類文化的精英都放在一個大的盛典裏，而且是用最古典主義的畫風把它畫出來。在此之前人類畫的都是神，神能那樣地自信、那樣地頂天立地，而現在人把自己的同類繪畫在盛典中，這很重要，然後才能發展到16、17世紀的復興和啟蒙。我們今天看雨果作品的時候，看《巴黎聖母院》，感覺也不過是一部古典愛情小說而已，但有這樣一個場面：卡西莫多被執行鞭笞的時候，巴黎的廣場上圍滿了市民，以致警察要用他們的刀背和馬臀去沖撞開人們。而雨果寫到這一場面的時候是懷著嫌惡的，他很奇怪，為什麽一個我們的同類在受鞭笞的時候，有那麽多同類圍觀，從中得到娛樂？這在動物界是沒有的，在動物界不會發生這樣的情景：一種動物在受虐待的時候，其他動物會感到歡快。動物不是這樣的，但人類居然是這樣的。人文主義就是嘲弄這一點。