想聽書看戲，茶館劇院不侍候，請去廟裏拜佛【公眾娛樂】（第3/4頁）

還是上面那段的內容，講師搖身一變，神情語氣模擬成中年婦人的樣子，先是一段白話敘述：

“······慈母告目連：‘我為前生造業，廣殺豬羊，善事都總不修，終日咨情為惡。今來此處，受罪難言。漿水不曾聞名，飯食何曾見面。渾身遍體，總是瘡疾。受罪既旦夕不休，一日萬生萬死。’慈母喚目連近前，目連，目連啊······”

說到這裏連呼兩聲，法師敲著木魚開唱啦：

“我緣在世不思量，慳貪終日殺豬羊，

將為世間無善惡，何期今日受新殃。

地獄每常長饑渴，煎煮之時入鑊湯，

或上刀山並劍樹，或即長時臥鐵床。

更有犁耕兼拔舌，洋銅灌口苦難當，

數載不聞漿水氣，饑羸遍體盡成瘡……”

一邊唱著，一邊以袖掩面做淒苦拭淚狀。您再看堂下聽講的百姓信眾，特別是那些心軟命苦的婦女，早已哭成一片啦，一邊哭一邊紛紛摘首飾擄戒指手鐲捐獻給寺廟。這也難怪，當時人們的精神文化生活十分貧乏，別說電視電影電腦了，連書本都很貴且少見，大部分人又都不識字，難得看一場文藝表演，再粗陋簡單也能輕易感染人。法師們以說學逗唱模仿擬聲種種手段演出的六道輪回故事、因果報應故事、勸善勸捐故事，往往都會受到當地民眾的瘋狂追捧，收獲的捐獻供奉物也會很豐厚。

除了宣講內容通俗易懂、形式生動活潑，和尚們的“俗講”還有一個特點，那就是盡量使用當地的方言口語，比文人士子讀書和高僧誦經都“三貼近”[注33]多了。到了後來，“俗講”的內容除了佛經故事，還有民間寓言、歷史傳說、詩歌文賦，甚至宣揚當地統治者的威望治績等，儼然成了當地的文娛演藝中心。

這就帶來了一個什麽樣的後果呢？如果您所在寺院處在繁華富裕地區，比如首都長安城內吧，“俗講”的次數密集到了一定程度以後，某天早上您起了床正在幹活，突然聽到寺廟圍墻那邊傳來叮叮當當的噪聲，走過去一看，雪白的圍墻上用紅漆畫了個圈，圈內一個大大的“拆”字``````

呃，開玩笑的，反正是一群建築工人開始施工了，要搞一塊跟寺院連通的場地，有錢的話場內還要築起台樓來。您問這是在蓋什麽？為首的工頭很淡定地告訴您，要建一座“戲場”。

對，您沒聽錯，就是像後世現代的戲園子、音樂廳、歌劇院、大舞台甚至電影城那樣的娛樂場所，就在寺院裏開建，而且人們也一般稱之為“某某寺戲場”。這個“戲場”除了供寺裏的和尚師父們做法事開俗講用，平時還會經常上演各種伎樂、百戲、傀儡、參軍等文藝活動，甚至大而平坦的場地還可以用來蹴鞠、打馬球，總之附近地區的所有演出大都會在這裏舉行了。

大的寺院戲場火爆到什麽程度呢？有一天您偷空跑來看雜戲，突見一騎絕塵，黃衣使者白衫兒直入場內，向著坐在行障後也在看戲的某衣飾華貴美女耳語，美女帶著奴婢匆匆離去。後來您輾轉聽說，那是當今天子的親生女某公主，看戲那天她的小叔子臥病在床，當嫂子的公主不去照顧也就算了，居然還有心情跑寺裏來看戲，而且運氣糟糕到這事被她的天子老爹得知，當下就大怒把公主召回宮裏好好罵了一頓。

為什麽連金枝玉葉都要跑到寺裏來看戲？那是因為當時社會上沒有別的類似專門性娛樂場所啊。您上街化緣的時候，如果遇到一個穿越眾，張嘴就問“我想聽評書看戲，請問茶館戲園子怎麽走”，您也別跟他（她）廢話，直接指點回寺的道路就行了。唐朝就沒什麽獨立經營的“戲園子”，在茶館裏進行曲藝表演的風俗也還沒出現，“評書”啥的更得晚好幾百年才有。

不過說到“看戲”，有一個特別容易被誤會的地方，就是穿越眾們經常以為唐朝的“戲”也是像京劇、昆曲、外國歌劇那種多人分角色飾演的有復雜故事情節的戲劇。很遺憾，那種文藝表演形式在唐朝最多只有個萌芽狀態，基本看不到。

您往戲場中間台子上瞅瞅，唐朝流行的“戲”，要麽是像“二人轉”“對口相聲”似的雙人表演的“參軍”，要麽是像木偶劇似的弄“傀儡”，或者幹脆就是被稱為“百戲”“雜戲”的各種雜技表演。這些在當時已經算是高級演出了，鄉人村民一輩子也見不到幾次。而你們這些本應清苦修行的僧人近水樓台先得月，沒事兒來晃兩圈都能站著看一會兒，有絲竹之亂耳，無修習之勞形，怎麽樣，日子過得挺舒服吧？

可惜啊，寺廟裏兼開戲場，特別是風靡一時的“俗講”，在唐朝滅亡不久就不再流行了。北宋真宗曾經明令禁止大和尚們搞這種“三俗”演藝事業，南宋以後就徹底消失了。不過“俗講”的子孫支脈仍然在民間代代流傳，如宋元話本中的“說經”一類，還有鼓詞、諸宮調以及盛行於明清的“寶卷”“彈詞”等，都受到俗講的直接影響。