第三章：分身 三十三、John給我打來電話
人的選擇能力會隨著生活經驗不斷積累而改變，錯誤決策的時間越長，越是趨向於冥頑固執；而正確決策時間越長，則更加富有靈活性。在生命的進程中，每跨出增加自信心的一步，人性中的道德、勇氣、領悟力就使我們選擇崇高行為的能力更強；最後，選擇不良的行為將比選擇理想的行為更難。
另一方面，每當軟弱、屈服或怯懦一次，就更加容易走向自甘墮落的不歸路，最終也就失去了靈魂的自由。在正確與錯誤的兩極之間，存在著無限自由的可能。人生任何的選擇，自由度各有不同。如果選擇善良路線的自由度較大，人的善行就會越多；反之，選擇善良路線的自由度太小，就不得不使出全力，並通過外力的改善，才不至於淪落到邪惡的地步。
許多人不懂得生活的藝術，並非先天就是個壞胚子或者缺乏意志力，而是因為他們站在人生交叉路口猶豫徘徊，前途並不明確，可自己又必須作出選擇。他們沒注意到自己有機會作出其他的選擇，於是每在歧途上邁出一步後，等到碰了壁，就必須再回到原來的起點上；並且還要承認自己浪費了時間和精力——這樣就更難承認自己走錯了路。
這些話並不是我說的，而是摘自弗洛姆的《人生》，這幾乎成了人類心理疾病誕生的解釋。我在後面續上一段文字，可以使他的觀點更為明確——“沒有人生來就是為了承認失敗的，所以每當我們為回到起點而感到困擾時，我們就必須找到一個合理的解釋。在生活中，走出和普通人的道德標準相應的路線並不困難，困難的是，假如這條路並不能使你滿足或不能讓你很快通往成功，那麽選擇不好的路線的機會，就加大了。這是因為我們不明白，在平坦的大道上行走，也可以因為一時腳沒踩穩，而摔了跟頭。”
我有些懷疑，這樣想是不是在美化自己的行為，並通過這種美化，來實現自己的存在價值。
在前面，我曾經提到過列夫·托爾斯泰與欲望的鬥爭，並因此得出了一個結論：既然他都不能克服肉yu和虛榮欲，那麽我就連想都不要想。這等於我直接放棄了選擇某些善行的可能，而將選擇的自由度縮得更小。
我的人性尚且如此，在工作中就可能更糟：每一次遇到不配合的家屬，我就會想，既然家屬都不在乎病人，那我還有什麽辦法呢？盡管每次的勸說，我都做到苦口婆心了，但沒準我還可以再加把勁，也許就有說服他們的機會了。
選擇曾經是很自由的，從事這個行業的時間多了，我反而忘卻了其中的大部分。或者，簡心藍說的是對的，我幻覺出病人的死相來，並因此廢寢忘食去治療他們；等我最終治好，就好像修正了他們悲慘的未來——我會不會也是在以此來美化自己，甚而有些自戀？雖然幻覺時常讓我害怕，但事後它還是讓我很舒服，這就好像潛台詞一樣——你瞧，他或她最終恢復正常了，而這個功勞，該歸於誰呢？
每一次當我自覺或者不自覺地想到這裏，我都像是回到了起點，就好像我並不需要根治自己的幻覺，因為它可以保持自我感覺良好的心理。
也許John是對的，我對幻覺關注得太多了，甚至連它的前前後後都分析得足夠了，這本身就是在強化幻覺。正如耳鳴病人時時刻刻都在煩躁一樣，你越是認真去聽，越是想讓它消失，它就鬧得越歡！我對自己的反思隨著下午John的來電而達到了頂峰。
這在離開醫院三小時後，我接到一個陌生來電。
“嘿，朋友，你一定沒想到會是我吧？”John的聲音在電話裏有些改變，可我還是一下就聽出是他。
“John？你這是在用誰的手機？你怎麽知道我的號碼？”
“別緊張，放松一點，我的朋友，不是告訴你了嗎，醫院裏是沒有秘密的！另外，如果這小護士知道我是在給你打電話，而你就是那天夜裏的傳奇英雄，你猜猜會怎麽著？”John說話很喜歡拐彎抹角，不過他總能很好地回答問題，“應該也不難想象吧，她也會給你打電話的，沒準是發短信，然後她是找借口說不小心弄錯了號碼。”
“John，等一等，”他越是這麽說，我就越感到緊張，畢竟他的行為還是個未知數，“你打電話可不是為了跟我開個玩笑吧？”
“當然不是，”John馬上回歸主題，他嘶啞的聲音竟然顯得很嚴肅，“你還記得那幅畫嗎？我畫的是你！”
“哦，嚴格地說，你畫的是一只手。”這算是考驗嗎？我心裏泛起一絲猶疑。
“你在拖延時間朋友，或許你把這當成一種考驗了？”他總是那麽敏銳，“你想得太多了，我只想知道你對那畫的解釋。”
另一方面，每當軟弱、屈服或怯懦一次，就更加容易走向自甘墮落的不歸路，最終也就失去了靈魂的自由。在正確與錯誤的兩極之間，存在著無限自由的可能。人生任何的選擇，自由度各有不同。如果選擇善良路線的自由度較大，人的善行就會越多；反之，選擇善良路線的自由度太小，就不得不使出全力，並通過外力的改善，才不至於淪落到邪惡的地步。
許多人不懂得生活的藝術，並非先天就是個壞胚子或者缺乏意志力，而是因為他們站在人生交叉路口猶豫徘徊，前途並不明確，可自己又必須作出選擇。他們沒注意到自己有機會作出其他的選擇，於是每在歧途上邁出一步後，等到碰了壁，就必須再回到原來的起點上；並且還要承認自己浪費了時間和精力——這樣就更難承認自己走錯了路。
這些話並不是我說的，而是摘自弗洛姆的《人生》，這幾乎成了人類心理疾病誕生的解釋。我在後面續上一段文字，可以使他的觀點更為明確——“沒有人生來就是為了承認失敗的，所以每當我們為回到起點而感到困擾時，我們就必須找到一個合理的解釋。在生活中，走出和普通人的道德標準相應的路線並不困難，困難的是，假如這條路並不能使你滿足或不能讓你很快通往成功，那麽選擇不好的路線的機會，就加大了。這是因為我們不明白，在平坦的大道上行走，也可以因為一時腳沒踩穩，而摔了跟頭。”
我有些懷疑，這樣想是不是在美化自己的行為，並通過這種美化，來實現自己的存在價值。
在前面，我曾經提到過列夫·托爾斯泰與欲望的鬥爭，並因此得出了一個結論：既然他都不能克服肉yu和虛榮欲，那麽我就連想都不要想。這等於我直接放棄了選擇某些善行的可能，而將選擇的自由度縮得更小。
我的人性尚且如此，在工作中就可能更糟：每一次遇到不配合的家屬，我就會想，既然家屬都不在乎病人，那我還有什麽辦法呢？盡管每次的勸說，我都做到苦口婆心了，但沒準我還可以再加把勁，也許就有說服他們的機會了。
選擇曾經是很自由的，從事這個行業的時間多了，我反而忘卻了其中的大部分。或者，簡心藍說的是對的，我幻覺出病人的死相來，並因此廢寢忘食去治療他們；等我最終治好，就好像修正了他們悲慘的未來——我會不會也是在以此來美化自己，甚而有些自戀？雖然幻覺時常讓我害怕，但事後它還是讓我很舒服，這就好像潛台詞一樣——你瞧，他或她最終恢復正常了，而這個功勞，該歸於誰呢？
每一次當我自覺或者不自覺地想到這裏，我都像是回到了起點，就好像我並不需要根治自己的幻覺，因為它可以保持自我感覺良好的心理。
也許John是對的，我對幻覺關注得太多了，甚至連它的前前後後都分析得足夠了，這本身就是在強化幻覺。正如耳鳴病人時時刻刻都在煩躁一樣，你越是認真去聽，越是想讓它消失，它就鬧得越歡！我對自己的反思隨著下午John的來電而達到了頂峰。
這在離開醫院三小時後，我接到一個陌生來電。
“嘿，朋友，你一定沒想到會是我吧？”John的聲音在電話裏有些改變，可我還是一下就聽出是他。
“John？你這是在用誰的手機？你怎麽知道我的號碼？”
“別緊張，放松一點，我的朋友，不是告訴你了嗎，醫院裏是沒有秘密的！另外，如果這小護士知道我是在給你打電話，而你就是那天夜裏的傳奇英雄，你猜猜會怎麽著？”John說話很喜歡拐彎抹角，不過他總能很好地回答問題，“應該也不難想象吧，她也會給你打電話的，沒準是發短信，然後她是找借口說不小心弄錯了號碼。”
“John，等一等，”他越是這麽說，我就越感到緊張，畢竟他的行為還是個未知數，“你打電話可不是為了跟我開個玩笑吧？”
“當然不是，”John馬上回歸主題，他嘶啞的聲音竟然顯得很嚴肅，“你還記得那幅畫嗎？我畫的是你！”
“哦，嚴格地說，你畫的是一只手。”這算是考驗嗎？我心裏泛起一絲猶疑。
“你在拖延時間朋友，或許你把這當成一種考驗了？”他總是那麽敏銳，“你想得太多了，我只想知道你對那畫的解釋。”