二十、結論

我們要用自動浮現在腦海中、令人深感悲嘆的事實來結束這一章。那就是有關殉教問題方面，即使我們毫不懷疑，也不去深究，完全認同史書上的記載和虔誠教徒杜撰的傳說，也必須承認，基督徒在長期內部鬥爭中彼此造成的傷亡，遠遠超過異教徒的狂熱所帶來的迫害。在西羅馬帝國被推翻後的那個愚昧的時代裏，帝國都城的主教把統轄權擴及俗世的人民，包括拉丁教會的神職人員。他們為了抵制理性力量的沖擊，所建立的一套迷信制度，從12世紀到16世紀，遭受大膽狂熱分子的摧毀，這些人一直以改革家的面貌出現在世上。

羅馬教會用暴力行動保護以欺騙手段獲得的帝國，一個和平而仁慈的宗教體系，很快就被放逐令、戰爭、屠殺以及宗教法庭敗壞。改革派受到熱愛民權和宗教自由的鼓舞，天主教的親王和教士的利益結合，不惜用火與劍來推展宗教懲罰的恐怖行動。據說，僅在尼德蘭地區，查理五世的臣民就有10萬余人倒在劊子手的屠刀之下，這驚人數字得到格勞修斯的證實。這個人才華出眾，學識淵博，在瘋狂的教派鬥爭之中始終保持著冷靜的頭腦。在那個印刷術的發明便利了情報流通，也增大了泄密危險的年代，他為自己的國家撰寫了一部編年史。要是相信格勞修斯著作的權威，那我們就必須承認，僅僅在一個行省和一位君主的統治階段，被處決的新教徒就遠遠超過300年時間中整個羅馬帝國範圍內早期殉教者的人數。但是，如果證據擺在我們面前，我們依然難以置信，因而認定格勞修斯過分誇大宗教改革派的功績和苦難，[488]那麽我們可以很自然地聯想到，對於古人出於輕信的態度而撰寫的可疑而又極不完整的重要作品，我們又能相信到什麽程度？對於受到君士坦丁保護的主教和演說家，他們享有記述皇帝用仁德征服對手的權利，同時記載了失勢的前任迫害基督徒的情況。在這樣的立場下，我們又如何能夠完全相信他們的記述？