第六章 根本所在 無神的世界

我們跟西方相反。

沒錯，華夏民族也有理性，但不是科學理性，而是道德理性或倫理理性。這種理性認為，人類天然地就是“群體的存在物”。群體是先於個體的，也是高於個體的。沒有群體就沒有個體，就算存在也沒有價值。個體存在的價值、意義和任務，就是在群體中找到自己的位置，並恪守本分，作出貢獻。因此，面對他人，要克制自己，叫“克己復禮”；面對自己，則要融入集體，叫“天倫之樂”。

顯然，我們的憂與樂，都是群體和群體性的。是啊，想那天下原本屬於聖上，它的興亡幹我等草民屁事，為什麽要事事關心？只因為家國一旦淪亡，就沒了安身立命之本，也就會累累如喪家之犬，惶惶然不可終日，這才性命攸關。

實際上，事事關心也好，匹夫有責也罷，我們最擔憂的就是群的解體。因此中國人的憂患不是憂天，而是“上憂其君下憂其民”。同時也樂觀，相信“天不會塌下來”，也不能塌下來。天是“人之父母”，如果塌了，奈蒼生何？

老天有眼，當然是一種“有意識的自欺”，卻又是“很必要的自欺”。無此自欺，內心就會崩潰。何況誰都清楚，那只是心理安慰和精神支持。天下的太平和社會的穩定，落到實處還得靠士農工商軍民人等，靠大家心往一處想。老天爺其實靠不住，宗教和神就更不靠譜。

必須“以人為本”。中華文明的第一種精神產生了。

這就是“人本精神”。

中華文明也有人本精神嗎？有，但與西方不同。西方在古希臘時就是“人本”，卻又在中世紀變成了“神本”，這才需要文藝復興，在更高的層次上回到“人本”。我們的人本精神則是相對於商的。商神本，周人本，如此而已。

但更重要的，是“人”不同。

西人是個體的、獨立的、自由的，華人則是群體的、家國的、倫理的。維系群體，靠的是宗法制度、禮樂教化和血緣關系。我們相信，所有人都是“人生父母養”，所有人也都“未敢忘憂國”。因此，重莫大於孝，高莫大於忠，哀莫大於心死，亂莫大於犯上。任何時候，穩定都壓倒一切。

然而《周易》說過，世界永遠在變化，唯一不變的就是“變”。何況長翅膀原本為了飛翔，豈能不動？要動，又要穩，就只能盤旋。要變，又不能亂，則只能變成太極圖。

太極圖是什麽？陰陽二極的內循環或窩裏鬥。它們可以旋轉，可以消長，可以起伏，還可以互換，但不能出圈。至於那“二極”，可以是禮與樂、儒與道、官與民、出與入，等等等等。但總之，是人不是神。

也因此，要禮樂，不要宗教。

禮樂是從巫術演變而來的。前面說過，進入國家時代以後，原始時代的圖騰和巫術都得變。巫術在印度變成了宗教，在希臘變成了科學，在中國變成了禮樂。圖騰在埃及變成了神，在羅馬變成了法，在中國則變成了祖宗（請參看本中華史第二卷《國家》）。只不過，這一變化繞了一個彎：夏把圖騰變成了祖宗，商把祖宗變成了神，周又把神變成了聖。

神變成聖，宗教的發生就沒了可能。

是的，沒有可能。因為聖是人，不是神。聖人崇拜是人的崇拜，不是神的崇拜。何況周人之所以要聖，就因為不想要神。因此，我們不可能產生真正的宗教，哪怕人神共處，或者上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒。

中華文明，注定只能是“無神的世界”。