第426章 新宗教

“當然不只是傳教！”

點點頭，朱明忠的語氣中帶著嘲諷的味道。

“這些傳教士就是殖民者先頭，他們每到一個地方，會借助傳教士了解這一地區，對於強者，他們當然只是傳教士，是和平的使者、文化的傳播者，而對於弱者，他們就會搖身一變，成為殖民者的先鋒。”

在中國接觸基督教傳教士的過程中，明末的傳教士無疑就是“和平的使者”和“文化的傳播者”，至於晚清，那些歐洲傳教士扮演的角色，就是列強的侵略先鋒。而這一命運的不同，正是因為國力的不同所決定的。

在明末西洋傳教士記載中的大明，是發達的、富足的，民眾彬彬有禮、而且積極向上、善於學習的，而反面到了晚清，傳教士口中的中國卻變成了貧窮的、無知的、愚昧且麻木不仁，是什麽導致了這兩種截然國人，歸根結底還是滿清近三百年的奴役導致的。

“那些傳教士在宗熱狂熱下前往世界各地傳教，正是為了讓所謂的未開化的、野蠻的非基督徒都沐浴在基督的光輝之中，要知道這個所謂的文明，可是曾燒死過科學家，曾焚燒過不知多少科學著作……”

嘲弄似的言道著這個曾在長達千年之內，用火刑與宗教審判阻礙文明發展的基督教，朱明忠很好奇，為什麽那些叫嚷著“打倒孔老二”將近代落後的原因歸罪於儒學的人，沒人去說說基督教是怎麽導致歐洲的落後。沒人去說說，基督教在歐洲的世界擴張中發揮的“積極作用”。

大航海時代的先驅達伽馬花兩年遠航亞洲，支撐他的其實是無知和宗教狂熱，而在果阿——葡萄牙人在印度的殖民地，他們在那裏修建了不少民宅和教堂、修道院等，並以世俗權力打壓印度教徒及回教徒，導使該地多數人口歸信天主教。讓那些印度教徒、回教徒改信天主教，這種成就取得，正是憑借著世俗權力對宗教的幫助。

同樣，這也是朱明忠的所希望看到的，他希望借助宗教力量，去改變整個華夏對於擴張態度。

“不過，盡管如此，就現在看來，基督光輝不僅沒有阻隔歐洲文明的發展，反而對推動著其文明的發展，為了證明基督文明的發達，他們就必須要借助科技，而不是像某些宗教那樣通過愚昧的摧毀文明，通過野蠻的征服，來進行宗教擴張……”

朱明忠所說的自然是意有所指，所指的自然就是那個千年不變的“神教”，即便是在21世紀，同樣排斥進步、排斥文明的“神教”。

“而進行擴張的驅動無非只有兩種因素，一種是利益，這種利益無非就是對土地、財富的渴求，但是這種擴張是無法持續的，因為他們會止步的於利益，就像中國古代對於東南亞以及北方的態度一樣，每每擴張總會受限於自然環境的惡劣，而讓中原王朝覺得無利可圖，由此只是接受他們的臣服，因為在中原王朝的許多人看來，這種征服是得不償失的，是無利可圖的，更談不上什麽榮譽。但是，直接持之以恒的擴張是什麽？是思想、是宗教上的狂熱……”

沉吟片刻，朱明忠用另一句話道出的他的想法。

“擴張的面具之下是一種思想，而思想是無法阻擋的！”

宗教，同樣也是思想，當思想足夠狂熱的時候，這世間就再也沒有任何困難能夠阻擋這種狂熱，而在宗教狂熱下的傳教士們會以“向野蠻傳播文明”為已任，深入世界各地，那怕是蠻荒之地也不會阻擋他們的腳步，他們會以向野蠻人傳播文明為最高的榮耀。當然，這種榮譽需要官方的認可，比如於孔廟東西廡奉祀，將其封聖……不，封賢。

就是封賢！

就是享孔廟東西廡奉祀的封賢，而這種封賢與梵蒂岡封聖遴選所謂的“聖人”，需要認可神跡不同，封賢並不需要神跡，只需要他們在傳播儒教的過程中，達到聖人的“教化四方”的條件。

這件事，似乎有些搞頭。

興致勃勃的朱明忠眼睛眯成了縫兒，他似乎找到了一個協調儒學與國家利益之間的平衡點，既然儒學早就滲透到國人的骨子裏，那就把儒學宗教化，再借助宗教化的儒學，實現對海外的擴張。

至於孔家……嗯，大不了，也就是充當教宗角色，一個提繩木偶罷了。

沒錯！

就是這樣，下一步需要好好的研究一下，研究一下如何變儒為教，讓儒家名副其實的成為“三教之一”吧。

看來，這地方上的孔廟是應該大修了！

在朱明忠這麽尋思著時候，顧炎武的心裏卻是一時間無法平靜，儒學在他的心中的地位極高，他或許反對理學，但並不意味著他反儒，盡管他認同“儒教”這一說法，而且也支持對外傳播儒學，甚至也認為這是儒者的責任，但在另一方面，他卻總覺得有什麽地方不對，但他卻又說不出來到底是什麽地方不對，雖說大王說的非常在理，甚至讓最為頑固的人也無法挑出毛病來，但，似乎總有不對勁的地方，到底是什麽地方？