第二百六十章 道統、法理、天子（二）（第2/3頁）

同樣，他也解決不了將來的種種鬥爭，那麽就讓問題簡單化，讓存在矛盾的對立方越來越少，化七彩為明暗。

所以他根本不在乎墨家是否將來分裂，也所以他會保留了空想成分很濃的農家和他們修好，又保持著內部自苦以極派的派別。

此時士人問出這個問題，頗有一點當年武王問箕子的意味。

適略想了一下，問那士人道：“你說儒家數分互相攻訐異端的事，我是知道的。但你說儒墨一樣，都是效仿堯舜禹，其實也不盡然。你後面說的那個問題若要解決，就必須先要弄清楚墨家效仿堯舜禹和儒家法堯舜禹是不是一回事。”

士人道：“法的不同，取舍不同，皆自謂真堯、舜，禹。你可以說法與取舍不同，卻不能說做法不一樣。如墨家從堯舜禹那裏法來的是尚賢同義，儒取來的是道德永恒，但都是法古，難道不是嗎？”

“你們所謂的平等、兼愛、同義，以及按照道法自然的原則，土地應該歸屬於天下人所有，這難道不是法古嗎？”

“普天之下，莫非王土。如果不是法古，又怎麽能夠得出土地歸屬天下人所有是正確的呢？”

“因為你們需要正確，所以就要認可古時是正確的。古時是正確的，可殷七百馀歲，虞、夏二千馀歲，堯、舜之道於三千歲之前，無人知曉當時到底怎麽樣，那便會導致人人都可以說自己才是真儒、真墨。”

適大笑道：“我以為你此番來，定要高論，卻不想又是一些妄加揣測之言。墨家的書上寫的很清楚，認為土地歸天下人所有的道理，源於自然，所謂道法自然，而非道法堯舜。”

“只是堯舜時候，恰好是土地歸天下人所有而已。堯舜固為聖人，可即便聖人，又豈能與天志自然相比？”

“墨家法統，法自自然，而非上古聖人。”

“墨家以禹為聖，是贊許大禹櫛風沐雨大利天下，而非是贊許大禹的一切。大禹時候，天下所有的人力物力都要去治水，難道墨家現在將天下的一切人力物力都拿去治水了嗎？”

“櫛風沐雨疏通河道使人不為魚鱉，是為利天下；研究天志發明機械掌握技巧分配土地，是為利天下。墨家所慕者，禹之魂也，非其政也。”

“子墨子言：堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也。”

“堯是一個實行了善政的人，但那是符合當時實際情況的政策。那時刀耕火種，堯於春日燒荒種植，可稱善政；可如今已種宿麥，若是還要在春日燒荒，則為害政。”

“以今在古，則堯善治；以古在今，則堯之政為害政。”

“何謂善政？使天下利也。”

“如何知道天下是否得利？子墨子有三表之言，所謂人口是否增多？天才財富總和是否增加？增加的財富是否使得大多數人得利？”

“墨家以為，天志自然是永恒的，儒家以為，忠信禮義道德是永恒的。這就是本質上區別。”

“子墨子昔年觀凹面鏡成像，以為凹面鏡成像是以球心為稱，但昔年商丘城下我以草帛做飛鳥說影不徙之事，子墨子言以驗為先，是以驗證之後，發現凹面鏡成像是以焦點為稱而非以球心為稱。”

“子墨子昔年觀滑輪與斜面，給出了拉動斜面上的物體比直接將物體懸空拉動要省力，於是今日庠序之內有人提出了力的四邊形法則。”

“子墨子昔年以為，力，物之所以奮形也。但現在則經過驗證，可知力是改變物體原本狀態的而非是物體運動的根源。”

“所以自然是永恒的，而人解釋自然的道理是可以改變的，只有自然才是永恒不變並且可以評判對錯的。”

“所以墨家的人，可以犯錯，並且可以被指出這是錯的。”

“而若道德永恒，忠信禮義為永恒，那麽最有道德的，就是堯舜禹這些上古聖王，所以他們是最接近永恒道德的，所以也就不存在堯善治，自今在諸古也。自古在之今，則堯不能治也的問題。堯之政必是善政，這才會導致你說的殷商七百虞夏兩千上古聖王之政全靠編的情況。”

“因為道德永恒，所以聖王正確，所以法古有理，所以才要編。墨家緣何要編？堯的政策當時是善政，現在是害政，我們法的是自然，法統源於道，那我們編上古之政幹什麽呢？”

“不是因為堯舜尚賢，所以尚賢才是對的，而是因為尚賢是對的，所以堯舜這麽做了才是聖王。堯時候只種一季糧食，不能因為堯只種一季就說堯的政一定是善政，而是要認為放到現在是害政，只是當時的情況之下是善政。”

“墨家的法統是自然，巨子傳承的是認識自然天下的方法，而非不可更改的結論。儒家的法統是道德，儒家傳承的是認為永恒不變的道德，是不能更改的結論。這就是區別，所以你擔心的事根本不是事。”