狂熱的基督教（第4/5頁）

然而，隨著基督教從被打壓到發展成官方的宗教，愛、團結與集體狂熱卻慢慢被它拋棄，但那些可是早年豐富教會的元素。在保羅的時代，基督教並無“教務與管理組織”——沒有階級制度。換句話說，並無聲望的高低，全憑個人的魅力。[42]一世紀的末期，教會開始有主教和執事等正式職稱，四世紀初期，羅馬皇帝改宗，並立基督教為國教。保羅以降，說方言的情況就很少出現了。四世紀中之後，教會開始禁止宗教性質的舞蹈，尤其是女性，絕不能有類似的舉止。以色列凱撒裏亞（Caesarea）的主教巴西萊爾斯（Basileios）嚴重警告，在慶祝耶穌復活時，女信徒不應該有不合宜的行為，還要依照保羅的指示把頭包起來。明顯地，這就是要禁止有人在教堂裏狂熱跳舞：

在基督面前放下服飾的重任，把頭紗和禮儀都丟到一邊，不顧上帝和天使。這些女人毫不羞恥地吸引男人的注意力。她們頭發蓬亂、穿著緊身衣晃來晃去。跳舞時，她們狂熱無法自拔，眼神淫蕩、笑聲吵鬧，一定要挑起年輕人的情欲。她們在教會的殉道者和墓窖前繞圈跳舞……唱著妓女的歌，連空氣都被汙染了。她們那丟臉的樣子，就算站著也是在玷汙大地。[43]

那些女人跳舞的樣子是否淫蕩，我們不得而知，那也可能只是巴西萊爾斯的個人觀感。但到了四世紀時，教會當局確實開始規定信徒跳舞的方式，他們過濾掉惡心、性暗示的面向，讓它較有“靈性”。當時拿先斯的格列高利（Gregory of Nazianzus）致力於創造莊嚴的活動，以分別粗魯與充滿性暗示的舞蹈：

讓我們以唱聖詩代替打鼓，以聖歌代替輕佻的音樂……莊嚴代替嬉鬧，沉思代替沉醉，清醒代替狂迷。如果你真的想在歡樂的儀式或節慶中獻上你的舞蹈，那麽就跳吧，但別像希律王的女兒那樣不知節制。[44]

在四世紀末的時候，暴躁又不寬容的君士坦丁堡大主教約翰一世（John Chrysostom）下了禁制令，結束這一切：“有舞蹈的地方，就有魔鬼。”[45]可想而知，有些基督徒仍在教堂以外的地方參加異教的宗教活動。根據相關文獻，公元691年，君士坦丁堡教會還曾大聲疾呼，絕不可膜拜狄俄尼索斯。他們頒布了法令：“男人不可穿著女人的衣服，女人也不該穿著男人的衣服。不可裝扮成薩梯，或戴上各式各樣的面具。摘葡萄或倒酒入桶時，不得呼喊狄俄尼索斯之名。”[46]

二十世紀的社會學家認為，早期教會對於狂熱活動、各種節慶與儀式的敵意，是宗教走向成熟時不可避免的過程。劉易斯（I.M.Lew-is）在他1971年的經典著作《狂熱宗教》（Ecstatic Religion）中提到：“新宗教形成時，領袖們會大張旗鼓地昭告天下，他們已經到來了。隨著地位慢慢穩固，他們反而慢慢失去對熱情信徒的耐心與包容。因為熱情信徒經常會宣稱自己知道神的旨意，因而威脅到既有的宗教組織。”[47]當一個宗教穩固後，就不大會認可附身現象，甚至把它當成撒旦、異端。劉易斯還說：“基督教在長久的歷史中，顯然也經歷了這個發展模式。”[48]韋伯在《宗教社會學》一書中也贊同，這種過程讓宗教成熟，光從“健康”的觀點來看，“歇斯底裏的宗教情緒會造成精神崩潰”。[49]他認為，每個新宗教發展的要務是以“理性的道德體系”取代早期狂熱、狂野的靈感。[50]以中國為例，公元前一世紀，中國人就成功地將節慶式的、神迷的原始信仰，轉換成冷靜、理性的儒教。基督教也是朝這個方向發展。但羅馬基督教與中國儒教最主要的不同在於，前者一開始就高舉“理性的道德觀”，即使在它早期發展的階段，“各種靈性上非理性、狂迷的特質，人們都視為神聖的記號”。[51]

但基督教的“理性”道德觀究竟是從何開始？耶穌的誡命是，“有人打你右臉，連左臉也轉過來由他打”，這完全不符合理性與算計。如同耶穌說的：“人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一裏路，你就同他走二裏。”（《馬太福音》，第五章，第四十至四十一節）現代基督徒對這些教誨卻完全視而不見，畢竟，從冷冰冰的資本主義觀點來看，瘋子才會有那種舉動。［《聖經》（靈修版）的注腳中，編者嘗試著解釋早期教會具有的一些社會主義式的特色：“早期的教會能與眾人一起分享土地與物品，這種和諧是聖靈的作用與信徒的生命帶來的。這種生活與共產主義有別：第一，這種分享是自願的；第二，範圍並未涉及私有財產，僅止於生活必需品；第三，這並不是加入教會的資格要求。”參見，Life Application Study Bible,New American Standard Bible,updated edition(Grand Rap-ids,MI:Zondervan,2000），p.1895］